据郭沫若先生的说法，庄子的思想是从儒家的思想演变而来的。颇多学者支持这一观点，他们认为最主要的体现是在庄子对个体存在的看法方面。 详细内容请看下文庄子对个体存在的思索。

同孔子一样，庄子高度肯定人的意义和价值，对孔子的“仁者爱人”的思想，高扬个体人格的主动性和独立性的思想，在实质上是热烈地赞同的。这一点是很有道理的。但是与此同时，我们还应该注意到庄子在个体存在方面的思想所独有的一些特点，是与儒家思想所不同的。本文试就此作出一些分析。

儒家思想中对个体存在的思索，往往过于重视人在社会中的关系，即重视人与人之间的等级定位关系，而并不太重视个体存在状态的自由与真实。而且儒家学者们在对于一个“人”的价值进行评判时，往往是以他在社会上的道德品格或功业成就为基准的。一个“人”如果不能赢得社会舆论的赞扬或者政治权力的认可，不取得家、家族的尊重，在儒家学者们看来便是没有实现“人”的价值。总结起来儒家对个体存在的看法便是：人的价值必须在社会中才能实现，个体生命存在的意义一定要依据社会的参照才能凸显。很显然，庄子对此持有不同的看法。在对现世的不满和担忧中，庄子提出了关于个体存在的另一种思路，即生命价值的实现在于注重“天道”，注重个体存在的自然和自由，生命价值的实现在于精神对生命的超越。在《庄子》一书中，论述最多的便是生命价值的实现。

战国时，思想家们在进行关于“人”的个体存在的思索时，首先注重的就是追求生命的永恒存在。毫无疑问，庄子也幻想有那种永恒的生命，就如《逍遥游》中所讲到的藐姑射山上的神人一般“肌肤若冰雪，绰约如处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气御飞龙，而游乎四海之外。”1但是庄子对个体存在的生命延续进行思索时，并不是极力追求生命本身的延续，而是寻找个体对生命的完成和精神对生命的超越。庄子从生命的时间长短、死亡的痛苦和对于生死的理解三个方面来引导人们完成生命、超越生命。庄子很清楚生死是人们所最难以忘情的关隘，因而他在书中不断地用各种方式鼓励人们超越生死。生之长与死之迟是以时间来计算的，但是庄子在《齐物论》中却说“莫寿于殇子，而彭祖为夭”2，用这种反常的话语打破人们固守的时间。庄子还使用“不知庄周梦蝶还是蝶梦庄周”和“妻死庄子鼓盆而歌”的故事，来鼓励人们忽视死的痛苦，超越生死的界限。对待这一问题，庄子更关心和注意的，是个人对生与死的理解是否能够超越生死。在《大宗师》中，子祀、子舆、子犁、子来曾经说，有谁能够“以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡为一体者，吾与之友矣”3，拥有这种能把生死都视作一体虚无的观念，就能够使人超越生死，去除心灵中对生的渴望和对死的畏惧。所以当子舆患病时，虽然“曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴”4，却仍能够做到“其心闲而无事”。当子来生病时，“喘喘然将死”，“其妻子环而泣之”，但他还能“诚然寐，遽然觉”，这样的人不再为生死而忧愁烦恼，便获得了精神的自由和快乐，在庄子看来精神的自由与快乐才是真正的至上的自由与快乐。

编辑老师为大家整理了庄子对个体存在的思索，希望对大家有所帮助。

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