恰是在哭过之后、有苦有忧之时,人才能真切体悟何为悦乐,悦乐精神也才能彰显其深刻之处。吴经熊对中国哲学的阐释儒家始终追求的人生之至乐,其形而上的基础在于“极浓厚的天道意识”,形而下的基础则“来自认真做该做的事以及分担别人的忧苦”。忧苦与悦乐是一体两面的关系。有忧苦之后,才体会得到悦乐,悦乐常在忧苦之后才觉其珍贵。儒家思想之悦乐,是“内得于心而外取诸物的悦乐境界”,只有内心具有悠久深厚的涵养,才不至于陷入苦闷的心境。对于道家,吴经熊以庄子为例。庄子丧妻,惠子来悼念,庄子却“方其踞鼓盆而歌”。惠子问为何,庄子答曰:“察其始而本无生。非徒无生也,而本无形;非徒无形也,而本无气,杂乎芒芴之间。变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死;是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室,而我噭噭然随而哭之,自以为不通乎命,故止也。”(《庄子·至乐》)又如庄子时常在河里钓鱼,常以鱼说理,深知它们的幸福与痛苦。庄子曾说:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不若相忘于江湖!”(《庄子·天运》)可见,道家之乐,在于理解道,并依道而行。深悟道之绝对与其他一切的相对,深悟道的无意识与自然而然,遇有忧苦时,不强求,不沉溺,而是顺其自然,由此才更切实地遵偱了道。相比之下,佛教之乐则首先是要参破忧苦。