三、中和之境

中庸之道是儒家人生智慧的核心理论，也是处理人际关系的最高的一种思维观念和行为准则。《礼记·中庸篇》讲：“极高明而道中庸”，“极高明”指的是世事洞察，万物通观，“道中庸”说的是行事圆融，不走极端。所谓“中”，是说凡事应有一个适当的“度”，超过这个“度”，就是“过”;没有达到一定的“度”，就是“不及”。处理事情，要合乎这个“度”，就是“执中”。“执中”就是讲究适时、适当、适度。所谓“庸”，就是传统，就是规律，就是不变的法则，也就是“中”的最高表现，是实现“中”的规律法则和途径。

孔子说，“尧曰：‘咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。’舜亦以命禹。”又说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”孔子的这两段话，不但说明“中”的思想源远流长，而且强调指出它的重要性。尧传舜，舜传禹，只交代

一句话，就是“允执其中”，并认为如此便可“天禄永终”，可见“中”的重要。又说舜是大智的人，为什么说舜有大智呢，一个重要理由就是舜能够“执其两端，用其中于民”，进一步说明“中”的重要以及“中”的难能可贵。

关于“中”的含义，孔子自己解释为“过犹不及”、“执两用中”、“中立不倚”。子贡问孔子：子张与子夏哪个好一些?孔子说：子张有些“过”，子夏却显得“不及”。子贡说：那么，子张好些吧?孔子说：“过犹不及”。可见，在孔子看来，“中”就是既无“过”，也无“不及”。同时，孔子认为，作为标准的“中”不是一成不变的，而是随着时间和条件的变化而变化。他说：“君子之中庸，君子而时中”，孔子言“中”，并在实际生活中，灵活地运用了“中”。如在行为上，他主张中行，“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也”，认为中行是高于狂狷的修养境界。在人际关系上，他主张“无适”、“无莫”，“和而不同”、“周而不比”、“群而不党”。在待人接物上，他主张“尊贤而容众，嘉善而矜不能”，“泰而不骄，威而不猛”。这些都是孔子灵活运用“中”的具体表现。

有人认为“中”是一种调和论，是一种折衷主义，其实不然。首先，“中”的思想含有辩证法的因素，“中”反对“过”与“不及”。其次，三代相传，只交代一句“允执其中”，便可“天禄永终”。并说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”如此重要的德行，绝不可能是指不左不右、不好不坏的圆滑处世的折衷主义。再次，孔子历来痛恨搞折衷主义的人，对于“同于流俗，合乎污世”的人，孔子一概斥之为“乡愿”，认为他们是乱雅之郑、夺朱之紫的“德之贼”。孔子说：“君子和而不流，强哉矫!中立而不倚，强哉矫!国有道，不变塞焉，强哉矫!国无道，至死不变，强哉矫!”这就是说，一旦确立了“中”的准则，永不偏离，甚至“至死不变”。可见这“中”绝不是折衷主义的产物。

与“中”有关的还有“权”、“和”等概念。孔子说：“可与共学，未可与适道;可与适道，未可与立;可与立，未可与权”，权与中是相互配合使用的概念，其本义是秤锤，可随物体的轻重在秤杆赏左右移动后达到平衡，可引申为变通。《孟子·尽心上》说：“执中无权，欲执一也”，保持中庸而不知权变，就是执于一端。儒家提出“权”的概念作为“中”的补充，为了使人能通权达变，以利于“执中”。“和”是说“中”要达到的效果，东汉大儒郑玄对“中庸”解释道：“名曰中庸者，以其记中和之为用也”。“中和”一词的含义是指按“中”的标准去做就会达到一种“和”(和谐)的状态。

中国文化所蕴涵的讲“执中”、求“致和”的人生智慧是营造和谐的人际关系、创造和谐的人文环境的基本原则。它作为一种调节社会矛盾使之达到中和状态的深刻哲理，为我们保持和谐人际关系、构建和谐社会提供了极有价值的精神资源。社会主义和谐社会建设遵循民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的原则，其中，公平正义、诚信友爱、充满活力等方面的目标汇总起来，就是和谐社会最重要的特征所在，即人与人的和谐。我们要建设的和谐社会，就是人与社会之间关系协调、人与人之间关系融洽的社会，一个重要的标志是实现人与人的和谐。为此，必须把社会的公平正义作为处理人与人之间关系的标尺，把诚信友爱作为处理人与人之间关系的基本准则，把充分激发每个人的活力作为奋斗目标，让全社会的创造力得到充分发挥，让一切创造社会财富的源泉充分涌流。