二、行政伦理观——以“礼”治国

“礼”原本是奴隶社会宗法制度的各种等级伦理和礼节的仪式规范。荀子为维护封建统治秩序，对“礼”又作了新的发挥，即把“礼”作为划分封建等级的标准，“礼”是治理国家的根本.又是人道的标准，“天下从之则治，不从则乱;从之者安，不从者危;从之者存，不从者亡。”可见“礼”的重要性，故要“隆礼”。l7世纪英国著名哲学家霍布斯以“人对人像狼一样”为人性论基础构建了他的“利维坦”国家理论。相似的苟子从“人性恶”的角度构建他的行政伦理观，认为人性本恶.只有通过礼来教化才能使人趋善.国家治理也要通过“礼”来规范和教化。从而提出了“以礼治国”的行政伦理主张。他把“礼”看作国家的根本制度和治乱的标准。把“礼”提升到至高无上的位置。首先，荀子主张用礼来处理君臣关系。

“从道不从君，从君不从父，人之大行也。”道在荀子看来，臣从君不一定是忠，要看这种君命是否合乎礼义的要求。甚至认为必要时，可对不行仁义之君杀之而夺其位。他说：“夺然后义杀然后仁，上下易位然后贞，功参天地，泽被生民。”君臣道因此，苟子反对不顾国家安危，唯君命是从的愚忠，认为“从命而利谓之顺，从命而不利君谓之谄，逆命而利君谓忠，逆命而不利君谓篡。”翻迫在当时的历史背景下，荀子敢“冒天下之大不韪”提出冒犯君主的行政伦理观点，这需要具备何等政治气魄和政治胆识，也折射出荀子身上具有独到的可贵行政人格。其次，荀子认为为政者必须知礼，因此，他提出用礼义作为划分社会等级的标准。并据此提出：“尚贤使能、知人善任”的行政人事任用原则。在荀子看来，不遵循礼义办事，即使是王公大夫子孙，也只能划到庶人的行列。相反，如遵循礼义行事，即使是庶人出身的子孙，也可划到卿相大夫的行列。足可见他主张打破世袭等级框架去“尚贤使能”。他说：“不德不贵，无能不官.无功不赏”，以做到“尚贤使能”、“等位不遗”固制.又说：“贤能不待次而举，罢不能不须而废”.主张对有贤德有才干的人，要破格提拔：发现无德无能之人，应当立刻罢免。这也是当今干部人事任用制度的应有之义。他还进一步指出，君主的弊端，不在于他不说用贤人，而在于他不去用贤人。他说：“人主之患，不在乎不言用贤.而在乎不诚用贤。”苟子的这些行政伦理伦理观点可说是对孔子的“亲亲有术，尊贤有等”观点的有力的批判，是对以往宗法等级制度的公然抨击.既有利于统治阶级取有能之“仕”，又符合下层人民的心愿，也顺应了当今的民主平等原则.对今天的干部人事任用制度更是大有裨益。再次，荀子还强调君臣都要按照礼义的准则来修身养性。因为为官居上者的一言一行都是民众的表率，正如荀子所说：“主者，民之唱也;上者，下之仪也。”“原清则流清，原浊则流浊。”吲因此，荀子主张用礼和经来对各级官吏进行道德教育和道德修养，以培养统治阶级者所需要的德才兼备的人才。对于道德修养，荀子从“化性去伪”出发.主张对为政者实施教化.即通过外在的教育达到内心的自律。这与孔子所提倡的通过内心自觉教化的方法不同。荀子说：“木受绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”学他还继承和发挥孔子“择其善者而从之。其不善者而改之”的修身精神，提倡为政者要有虚心学习.取长补短，严于律己的务实态度。这些观点对当今官德修养是大有特有借鉴之处的。