而易在表述终极和谐之道的层面上，虽远不及老子所述内容之丰富和完整，但也表达了基本相同的观点。所谓：“一阴一阳谓之道”，这里有“道”表述，但还仅限于阴阳二体的层面上。“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”(《周易·系辞上》)这“太极”，就与老子之“道”基本相同了，全句内容与老子道生万物的意思也最为切近。故易从太极，到阴阳两仪，到八卦，到六十四卦，再到万事万物，也形成了一个完整的自然和谐过程，与老子所述同理同路，没有两样。如易学大师朱伯岜指出：“《易经》的作者是试图在自然现象的变化和人事之间寻找一致性，寻找一种共同的东西，把自然界和人作为一个整体来思考。这对于以后中国哲学的特点如天人合一等有很大的影响。”

总之，老子偏于道本自然的和谐本体，而易则偏于自然阴阳的和谐结构。二者所述的自然和谐体系脉络基本相类，对阴阳和谐价值取向的重点把握也基本一致，二者均以阴阳和谐为支点和桥梁，上接形而上的世界虚无之本体，下达形而下的万事万物普遍存在之现实，由此构成了易老自然和谐思想的系统性和共同理路。

二、社会和谐的同一指向

易老思想是人类洞察事物与概括宇宙的最高思维，具有强烈的人文特征，但易老思想却始终保守着纯净的自然品质，在本质上并未抛弃自然本质而建立自我超越于自然之上的社会体系。易老历来能够把人的社会性当成自然性的一部分，构建以自然和谐为中心的社会和谐体系，这是易道文化与其他许多人类文化最重要的区别之一。

人类源于自然，却毕竟以社会关系相组成。社会现实的情况如何，直接关系到易道核心思想的价值取向。无论是易还是老，所建构的理论体系目标，均在于为人类能够取得最大现实利益服务。所谓最大的现实利益不是别的，正是人类能够达到与自然和谐共处的社会和谐目标，社会和谐是自然和谐的必然结果。所以易老在体现自然本质的前提下，把思维指向社会和谐的目标上，“推天道而明人事”，人类在现实中以社会和谐体现自然和谐。

社会是人与人之间构成的生存体，在儒家学说中，社会关系的论述主要以人本利益出发，以“礼”、“仁”秩序和规范为构建社会和谐的基本元素。道家也讲社会，但道家并非从人本利益出发，而是从自然大视域，包含人类利益在内的大角度出发，把社会和谐视为自然和谐的一部分。故老子的社会和谐思想以自然为中心，着重强调统治者在构建社会和谐中所起的主导作用，要求统治者应遵循自然之道，施行“无为”而治的统治方法。“圣人处无为之事，行不言之教。”(《老子·二章》)“爱民治国，能无为乎?”(《老子·十章》)自然无为最重要，无为等于不干扰、不影响、不压迫和不剥削，天下人可以自由自在地在和睦的社会环境中生产、生活、劳动，没有争斗，没有掠夺，没有自然资源的个人占有。

总之，面对社会问题，老子的思维依然从自然本位出发，着重强调统治者在社会和谐的构件中所起的关键作用，从而为人类社会和谐的建构提供了一条有效的途径。当然，老子也并非忽视社会全体成员所应该遵循的和谐道理，强调作为社会单元的个体人也要时刻牢记自身和谐因素的重要性。如“守中”、“知足”、“无欲”等道理，人人都要去遵守，去施行，否则社会也就不可能和谐。故而人人要时刻牢记老子之言，从自我出发，以自然为目标，积极营造社会和谐的大好局面，最终回归天地自然的大和谐目标。与老子之道同义，《易》以探赜索隐宇宙神秘信息为途径，旨在建构一个“保合太和”的包括人类社会与自然万物在内的大和世界。

首先，易在表达人道的时候，一方面说明天地人“三才”整体和谐思想的重要性，另一方面又强调人道源于天道的不易法则。“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”(《周易·说卦》)说明在宇宙自然之间有天地人“三才”，易以天地人“三才”为卦体，则是概括宇宙和谐整体的最好形式。而在天地人“三才”中，易则明确表达了天道阴阳是人道和谐的最高依据，人类社会的和谐秩序是源于天道阴阳的和谐本质，没有天道阴阳的和谐就没有人伦关系的和谐。“有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后有礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。”(《周易·序卦》)夫妇关系的恒久，实际上是指社会和谐关系的稳定与长久。而这种稳定与长久正是源于自然天地之恒久。所以，从自然天地之道，直至人伦夫妇的最小社会单元，形成秩序关系的整个过程，恰是人际和谐取法于自然和谐的基本过程。这在本质上，与老子所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”的和谐思想基本相同。

其次，表明易之所以能够成就人类社会的和谐美德，在于易以自然和谐为根据，以缔造生命为己任。故《系辞上》说：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”易对人类社会的理解和探究，是出于易能够完全理解天地原理和本质之故。“一句话，《易》理解源于自然，效法自然，是对天地的模写，《易》理与天地的法则是一致的。”利用易，就能够“知周乎万物，而道济天下”。这个“道”正是所谓“一阴一阳谓之道”的道，即是所谓阴阳和谐之道。

再次，易达天下和谐之治，在于易取乾坤阴阳和谐之法则。《系辞下》叙述了从包牺氏到神农氏，再到黄帝、尧、舜天下“各得其所”、“百官以治”、“万民以济”等一番社会和谐之治的景象，均缘于他们能够通达易理，“举而错之天下之民，谓之事业”，“知微知彰，知柔知刚”，而“盖取诸乾坤”之故。圣人能体认乾坤之德，则能实现社会和谐的根本目标。“乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”易卦有非常丰富的“德”性内容，是建构和谐社会的最基本因素。“观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。”(《说卦》)卦爻以阴阳刚柔的基本变化为准，同样卦爻也要以天地自然的“阴阳合德”或“神明之德”为准，天地自然之本德方是缔造社会仁义道德和顺即和谐的内在根据。所以易的社会和谐之缔造，始终没有离开自然和谐的本质根源。

最后，易卦爻对人事的表述内容，几乎每一卦爻都能够遵循自然本旨而通其变。基本的思路是，先承起自然物象的发生情况，然后推及人事产生的可能性和必然性，表明一切人事发生的未来事实均在自然情理之中，目的在于为人事行为提供把握或改变事象可能发生的先机。如谦卦(艮下坤上)，“君子有终”，原因是天道谦，而人道遵循天道“好谦”，所以君子有善终。如蛊卦(巽下艮上)，“刚上而柔下”(《彖》)，《象》说：“山下有风，蛊。君子以振民育德。”以山下和顺之风为承起，喻人事育德之象。如咸卦(艮下兑上)，也是吉利之卦，原因是“柔上而刚下”，“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平”(《彖》)，即是说社会人事只要能够根据自然之理，男性尊重女性，就能够使社会和谐。再比如恒卦(巽下震上)，“亨，无咎。利贞，利有攸往。”根据自然的物象是“刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。”“圣人久于其道，而天下化成。”(《彖》)可见，恒久和谐的社会局面，完全取决于圣人能够遵循自然恒久的规律。