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这是一个古代笑话：一位解差解和尚上府城。住店时和尚借机把他灌醉，又为他剃光头，然后逃走了。解差醒来后发现少了一人，大吃一惊，继而一摸光头转惊为喜： “幸而和尚还在”;可随之又困惑不解： “我在哪里呢?”一个理智正常的人，大概不至于闹出不知“我在哪里”，的笑话。然而，要真正认识“自我”，却不是一件容易的事。
下面这个故事可不是杜撰的笑话了——
本世纪初，有个叫拉赛尔·康维尔的美国牧师，以“宝石的土地”为题在美国巡回演讲。他的演讲使整个美国卷入了激情的漩涡。据说他举行了多达6000次的讲演，其内容如下;从前印度有个叫阿里·哈弗德的富裕农民，为了寻找埋藏宝石的土地时变卖了家产，出外旅行，终于穷困而死。可是，此后就有人从他卖出的土地里发现了世界上最珍贵的宝石。康维尔引用这个真实的故事，并用大量的实例说明，人们向他所寻求的，恰恰是自己手中的东西。
在此，请你理解：自我，也就是这么一个“陌生的朋友”，既十分熟悉，又常常令人困惑。它是你“自己手中的东西”，然而往往熟视无睹，似乎远在天边，神秘缥缈得很。
这是一个对“自我”的认识问题。
自我，是伴随着个体的社会化产生的，自我的形成与发展又推动着个体的社会化。每个个体都有独特的自我。个体的自我，就它的最广的含义说，是一切个体能够叫做“我的”之总和。它不但包括个体的躯体、生理活动与心理活动，而且包括所有与个体有关的存在物，如个体的双亲，配偶，子女，亲戚、朋友，个体的成就，名誉、财产和权力等。这一切使个体对自身的存在产生满足或不满足的体验。狭义的自我，是指个体对自己心理活动感知与控制的脑的机能活动。自我是个体心理的特殊形式，是人脑对个体自身以及对与外部世界关系的能动反应。就自我的成分而言，自我可相对区分为三个互相关联的部分，即：物质的自我(个体对自己的躯体和外部世界中属于他的那一部分的反映、社会的自我(个体自己被他人或群体所关注的反映，是个体自我的中心部分)，精神的自我(个体能够感知与调节自己的心理活动的过程、状态、特征，这是个体自我的核心之所在)。总而言之，自我是个体反映自身及其与外部世界关系的脑的机能活动。
自我意识是人类特有的心理现象。个体的活动离不开自我，自我客观地存在于个体的活动中。自我对于个体的活动具有不言而喻的重要性。因为个体的自我作为个体活动的觉察者，调节者与发动者，它可以使个体的活动具有独特性、一致性与共同性。不同的自我优势，会引起相应的自我评价与自我追求，进而去寻找理想的自我实现。所有的自我行动，都是自我的外现，其意义在于保持个体的心理平衡，使个体与现实世界的关系和谐。从角色扮演这个角度看，角色的本身虽然决定着这一角色扮演者个体的共同轮廓，但是它不能决定每个角色扮演者的个体活动和行为。因为每个角色扮演者的个体行为活动，都取决于个人掌握角色和使其内化的程度，而内化的过程之本身又受到角色扮演者个人一系列的自我认识，自我态度，自我心理特点的影响。 “谁象命运似的推着我向前走呢?——那是我自己”，诗人泰戈尔曾经这样说过。完全可以这样说：同样一种角色的扮演者，其扮演的水平和质量因人而异，甚至有的呈现高低、上下的迥然不同，究其原因，都可以追溯到“自我”这两个字上来。
对自我的认识，如同观察所有事物的方法一样，自然不妨近些，再近些。潜入海底，可证龙宫之虚;登上月球，更信玉兔之无。倘远远一瞟，雾里观花，隔岸看戏，就很难认清真面目。然而近观，也并非一味地越近越好。对此，有人比喻道，犹如看画，从一定的距离与角度看去，齐白石的虾趣图真是形似而神似，栩栩如生。但是，倘过于贴近去看，又只盯住一处，满眼不过几个墨团，便无甚意趣了。看画如此，看人亦然。鲁迅先生说人是怎样的美人，倘用放大镜照她搽粉的臂膊，也会只看见皮肤的褶皱及褶皱中的粉和泥的黑白画。名作与美人尚且如此，更不用说平常的作品与普通的人们了。对自我的认识，也很有这种太远了不行，太近了又不行的境况。
这就用得着苏东坡的一大发现：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”明明就站在这个山中，却偏偏不识其真面目。明明自己就拥有“自我”，却偏偏不自悟，或者仅是个模模糊糊的认识。这就是一种社会心理效应：“苏东坡效应”。
“苏东坡效应”可不是“天外来客”。它的产生有其一定的必然性。自从一位美国控制论专家创立模糊集合理论以来，以模糊集合论为核心的模糊理论在全世界得到了迅速的发展。矛盾普遍存在于客观世界中，模糊性亦寓于万物运动之中。鸡蛋可以孵鸡，当小鸡未啄出蛋壳之时，总不能说它仍是蛋，亦不可称之为鸡。石蜡从固态变成液态，也会经过明显的中介过渡。客观世界就是在模糊与清晰的矛盾斗争之中发展的。对自我的认识也是如此。客观事物的模糊性反映在人的大脑之中，便产生了概念上及思维上的模糊性。由于人的思想往往不能全面地、精确地反映客观，这就常使人脑的模糊性和不确定性大于客观模糊性;又因为人类还具有自己的伦理、道德，意识、情操，这又使得这一人文领域的模糊性变得更为复杂。
一方面，角色扮演者对“自我”的认识具有显而易见的重要性;另一方面，客观事物的模糊性又使得人们对“自我”的认识增添了难度。鉴此，“苏东坡效应”无疑给我们敲起了警钟。
这当然不是要我们被“苏东坡效应”牵着鼻子走，向“自我”甘拜下风，只好让对“自我”的认识模糊下去。不，当然不能这样。在“苏东坡效应”敲响的警钟声中，我们应该听到的是这样一种召唤：保持警觉，切勿盲目，力求对“自我”认识得全面些，清晰些……
办法总是有的。克服“苏东坡效应”的办法，是深入“此山中”探幽微，跳出“此山外”览全景。概而言之，就是要从微观和宏观这两个“视角”的“结合点”上对准“焦距”。
在这个方面，国内外诸多社会心理学家所取得的研究成果，是很可以给我们认识“自我”开开眼界的。
日本一位专家建议你，不妨把你的头脑比作是你的思想的广播电台。这个广播电台用两种差不多功率的频道向你播送通讯。一个是P频道，另一个是N频道，请你看一看这两个频道的工作情况吧。比如说，今天，你的上级领导把你叫到他的办公室里，和你一起检查了你的工作。他基本上肯定了你的工作，同时也为改进工作提出了几项重要的忠告。晚上你回到自己家里，自然要想起当天所发生的事情。在这个时候，如果你把频道对到N，“播音员”大概就会用如下的腔调向你说：“要当心!他想要整你呢!”可是，如果你把频道对到P，“播音员”就会这样说： “他对你的忠告是正确的，照着去办，工作就会做得更好，他对你是一片好心……”在这种情况下，你听哪个频道的话，其心理效果是截然不同的。而且，请务必记住，如果长时间把频道对到P或者N，就会愈发被它吸引，改换频道就会愈发困难。
你头脑中存在的这两个“频道”，社会心理学称之为“主我"和“宾我”。你与其他角色扮演者发生角色互动的同时，也需要自我的内向交流。当“宾我”向“主我”发出行动的命令时，“主我”或是唯命是从，或是拒不执行，当“主我”向“宾我”就某事提出质疑时，“宾我”或是对答如流，或是闷声不响。人们常说的思想矛盾、自我斗争，就是“主我”与“宾我”所产生的对立状态。
而这“主我”与“宾我”在开展“自我内向交流”的过程中，又会出现三种自我状态，即“长者自我状态”、”成人自我状太”、“幼者自我状态”。这种种自我状态，是指在相互关系中占优势的某一种相对稳定的行为方式，与某个人的实际年龄并无联系。“长者”代表着社会的继承性，这一自我状态是指以父母的地位对待子女的状态，其姿态特征，表现于对人采取批评教育等行为，表现为“长辈”的训诫，还表现为向他人提供庇护，保卫和保护。“成人”代表了现实的行为，这一自我状态的目标在于客观地收集来自外界的信息，支配着人有秩序地、理智地，与外界要求相适应地行动，并作出冷静的估计，对一切事物作出公允的评判。这就是说，“成人自我状态”是指象成年人一样地理智地考虑和处理问题的状态，其特征是以平等的态度待人，常用商量的口吻，决策时较能深思熟虑，办事合乎情理。那么，什么叫“幼者自我状态”呢?“幼者”表示人的直率情感。这一自我状态，是指以小孩子的态度和行为方式表述自己的见解，表现为儿童特有的一切冲动性(轻信、娇气、异想天开以及任性调皮，气量狭小等等)，表现为对周围世界的直率态度(相当天真)，表现为幼稚行为(顽皮，浮躁等等)。这三种自我状态中的任何一种，都可能对你具有暂时的或长期的优势，并使你产生与之相应的感觉、思考与行动方式。换言之，你本来处于年龄上的成人状态，但你有时也可能从幼者状态的观点出发，去看待周围的一切并采取行动(典型的言语和思想是：“我是一个可爱的人，所以人人都该夸奖我”、“我是一个弱小的人，所以人家才欺负我”)，或者以长者状态来看待世界(“应该帮助别人”、“任何人都不可轻信”)。
每一个人的“自我”都是这个“长，成、幼”的三位一体。就个人而言，最为理想的应该是让这三种状态处于正常化之中，就是说，要根据特定的情境、特定的要求，表现出你的哪一种自我状态。
于是，你的“自我”成熟与否也就在此显露端倪了。一般说来，自我认识的透明度与自我的成熟程度是成正比的，对自我认识得愈清晰，其自我的成熟程度就愈高，反之则低。