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日本娱乐活动:茶道

编辑:jz_yangyj

2015-04-03

本文主要介绍了日本娱乐活动:茶道的内容,接下来我们一起学习!

大暑,古人将大暑分三候:一候腐草为萤,二候土润溽暑,三候大雨时行。每年此时正值三伏天的中伏,是一年中最热的时期。暑气难消人心难耐,《大学》中说:“知止而后定,定而后能静,静而后能安”。人生莫如这段艰难困境,吃茶而心静,心静则自然凉

“日本传统文化的代表”,“无伪饰的好客文化”等美言,都是用来评价茶在日本文化中有着不可或缺的重要地位,同时在诸多的茶品中,日本茶是日常生活中最为亲近的茶品之一,从讲究精致的茶室空间、茶道具,到艺术品、怀石料理等,更是渗透到了广泛的领域,其中融汇日本美意识以及文化、行为和艺术,成为身心五感都能体会的醍醐味。

茶随着遣唐使来到日本,平安时代(794–1185)的僧侣和一部分贵族们首先开始了饮茶。前往唐朝的留学僧“最澄”将带回的茶种在京都的比叡山种植的传说,至今还有流传,并记载于《日本后记》中。

到了镰仓时代(1185-1333),在宋朝学习临济禅的“荣西”禅师将抹茶的饮茶法推广到日本,将《喫茶养生记》(1214)作为养生良方进献给当时的大将军“源实朝”,方中主要强调了茶的药用价值。随后又将茶种赠予华严宗的“明慧上人”在高山寺种植,于是茶便在日本各地得到了普及,饮茶也在上流社会中散播开来,这便是饮茶文化的开端。

历史的车轮行进到南北朝时期(1336- 1392),茶又从寺院传播到了武家,成为贵族武士娱乐的项目之一,并作为日常饮料被广泛接受。他们在特定的场所聚会举行“本非”的猜茶游戏,出于对进口自中国茶器的崇拜,唐物茶器作为舶来品,吸引着众人的欲望。因以唐物换取输赢的”斗茶”赌风十分盛行,后被”足利尊氏”下令禁止,这也从另个角度说明了当政者对茶精神面追求的严苛。

室町时代(1336–1392)的中期,贵族大兴土木建造书院住宅,贵族之间聚会,并在艺能活动的场所-“会所”举行茶会日渐兴盛,“足利益满” 把收集来的唐物茶器进行展示,装饰“书院造”的房间,自此“足利益满”和“足利义教”同朋众间的“能阿弥”书院茶会成立。应仁之乱(1467)之后,被荒废的京都里“幽寂茶”萌芽勃发,饱受绚烂奢华“书院茶”薰陶的知识分子们,在参禅的影响下,也淡淡浮现出了“残缺美”、“枯淡美”、“简素清洁之美”的风气,“茶禅一味”的概念逐步确立。学习“能阿弥”书院茶的“村田珠光”引入当时庶民简朴纯质的“地下茶汤”样式,鉴赏茶器为主的饮茶风潮转向对茶品的欣赏辨识上,师从于大德寺“一休宗纯”的村田珠光,更是将参禅体会从精神和艺术面上升华和发展起来。

村田珠光他界后,富商的武野邵欧遵循村田教诲,把优雅精致的唐物茶器换成简素质朴的日常杂器,扩展“幽寂茶”精神的同时,也在茶汤、茶道具、仪式和制作工艺上分别规制,将“形而下者谓之器”上升为“形而上者谓之道”的阶段。

“茶道”随后被武野邵欧的弟子“千利休”在安土桃山时代(1573-1603)逐步完善,并确立了“幽寂”的深邃思想。千利休成为茶界的超级巨星,并尊为“茶圣”,他的七位高徒继承并发展了他的思想,依据不同茶风和茶汤的系谱形成了各自的风格,后世便以他的名号称高徒们为“利休七哲”。

其中,作为丰臣秀吉的家臣,同时也是德川幕府官僚的建筑家、造园家的小堀远洲武将茶人,为武家量身定制了引入“格式”的茶风。“简居市中”、“隐忍之风”的非日常的倒错文化,愉悦并渗透着众茶人。

茶道在经历了千利休的孙子第三代元伯“千宗旦”的发展之后,千宗旦的三个儿子——次子“一翁宗守”,三子“江岑宗左”,四子“仙叟宗室”分别承继自千利休以来的“官休庵”、“不审庵”、“今日庵”的道统,并分为“武者小路千家”、“表千家”、“里千家”的“三千家”流派,家元制度由此确立。江户时代(1603–1868)中期,茶道又向町家传播,各流派积极开展茶道更大规模的普及活动。

正所谓茶道乃茶之艺术,日本茶道作为体现日本传统文化的象征,是日常生活中不可或缺的部分。不单单吃茶入口那么简单,也是重视精神的综合艺术。换言之,茶道随着季节变化,趣向、待客的道具、料理和果子的选择、悬挂的卷轴、装饰的茶花等都有所不同。在综合考量之上,主人的选择让来宾能够身心愉悦,五感共同体味主人的用心良苦。代表日本料理的“怀石料理”与精美的和果子都是从茶道中衍生出并得以发展的。

“茶室”是近代人附加的新词,在室町时代常用“喫茶之亭”、“会所”、“茶汤间”、“茶礼席”、“茶屋”等代称。“茶室”实质是由“露地、待合、本席、水屋、厨房”等茶事所需的一连设施共同构成,但今日甚至难以达到各设施齐备,简略了许多。整个茶室的氛围对宾客理解茶道尤为重要,所以对茶室的大小、柱子、地框、壁色、天井、窗、出入口等处的设计都十分讲究。

露地是指茶室附属的庭园,一般都会设计“飞石、蹲踞、腰掛、石灯笼”,露地本为町家房舍间连通的小路,称作“路地”,经佛教释意后,出于对高扬精神世界的追求,演绎为“露地”。

飞石则是茶室入口的踏石,通常会有比较小和比较大的两块组成,一小一大供宾客拾级踏石而入茶室,它的存在凸显露地深层的雅趣。

蹲踞是石质水钵,起到从露地中入茶室前清手的作用。在接受主人迎接之后,客人右手执柄杓从蹲踞中盛满水,用一半水清洗左手,之后,再用剩下的一半清洗右手,再次用右手执柄杓盛满水后,倒左手手心,漱口清嘴,随后将柄杓直立,用剩下的水清洗柄杓,安静的把柄杓恢复原位。这个过程在茶道中用意深重,有洗脱凡尘之意。许多神社寺院前也都设有蹲踞,取相同寓意。

茶室中的茶花也有考究,插花与挂轴不同时装饰,“一种两枝”的规制,来表现经人手于茶室中增添自然之美。

此外,茶道,在多数人眼中,只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式,但当人们探索其历史时,便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观,尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式,反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。

在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中,面向当时对只知暴力的日本的西方社会,深入浅出地介绍了日本茶道的历史、形式、器具、哲学、美学乃至茶人人生的内容,集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承,但读完此书却感受到了一种不同:是茶道内在的美学与文化精神,才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为文化符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本茶人、美术家与普通人的生命,自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说,“日本‘武士道’是‘死的艺术’,而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”,冈仓天心将茶事与茶人的生命观相联系,探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命,将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度,向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人,呼唤传统哲学与美学的精神回归。

日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾著《茶与禅》对茶道进行分析,他认为茶道作为一门艺术包含几个层次:茶道技巧,茶事礼法,以及茶事中的“道” 。茶道中的美学即隐藏在这三者之中,其精要便是“和静清寂”。茶道技巧,即茶人如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合茶具、如何摆放花与挂轴等形式;茶礼,即主客之间相敬之礼,体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中;茶“道”,便是茶人如何最终通过多年茶道训练,通达茶道艺术的奥义,以启迪自身的长期过程。

一、茶道技巧与自然美

在茶道技艺中,体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始,茶人就致力于在寂静与质朴之中,探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵,茶会以有唐宋茶具而显得上档次,茶具尚华美精致,一味追求奢侈华丽,以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时,反对奢侈华丽之风,提倡清贫简朴,认为和式黑色陶器色彩幽暗,自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具,真心实意地待客,既有审美情趣,也利于道德情操的修养。在选用和物的基础上,多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具,例如著名的浅矛茶勺、松屋肩冲等,色彩柔和朴素,甚至较唐代茶碗可称为“拙”;然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识,珠光才认为有古朴的生活乐趣,能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥,和物被大量使用,床间开始悬挂和歌的挂轴,使其更具有美学观感。茶道的集大成者千利休,则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固,却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半,但茶人居于其中并不觉压抑,佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”;茶室简陋朴素并无甚要紧,茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁,只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”;茶碗拙,但茶人不求器具之华美珍奇,器具不过是器具,和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。

另外,在布置茶室的时候,茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境,重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美,结果待到秀吉进入庭园时,发现满庭芳皆荡然无存,大怒不已,然而他一进入茶室便转怒为敬:一枝白色牵牛花静静立于花瓶中,与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美,所以现代茶室的壁龛里,一般仍然只插一朵花,而且多半是含苞待放的小花,在上面再撒上水珠,晶莹欲滴,力求展现出自然、朴素之风格,与茶室保持协调一致,而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分,要求选用时令花木,而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美,恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应,真正贴近生命自然的本质,所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念,这与茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整体上注重自然之美,顺其花枝自然之势,不求华丽、张扬,只求自然简洁、清雅脱俗,使茶道插花更具自然之意境,因而触动人心。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去,因为它暗示着露水一般的纯净与清爽” ,同样体现了日本茶道美学中的自然美思想,即人当与自然相融合,在茶道布置与技艺中,重自然,轻人事,注重生命最本真的和谐,便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗,也是茶道诞生的特性之一,当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格,不能不说受到了茶道审美的巨大影响。

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