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浅议《魯邦大旱》的“重命”和“寺乎名”

上海博物館藏楚簡《魯邦大旱》篇簡三的“◎(从辶从童)命”和簡四、簡五的“寺乎名”，目前的考釋存在著較大的問題。

馬承源將“◎命”讀作“重名”。認為“◎”，疑即“動”之古文。“動”、“重”通假。“命”通作“名”， ……聲譽，即巷路上的評論，此謂重視巷路的反映。[1]顏世鉉說：“命”，讀作本字，指生命;“重命”，是重視百姓生命。[2]俞志慧说：“重名其”當是“重其名”之誤乙。……其中之“名”當指時人拘守的瘞祀之禮，孔子深惜時人重視禮俗之外在形式，反失禮樂之本。[3]

案：“命”與“說”義近，都是祭祀之名。《周禮·春官·大祝》：“大祝……掌六祈以同鬼神示：一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。作六辭以通上下、親疏、逺近：一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰叮??徽C。……辨九祭：一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絶祭，八曰繚祭，九曰共祭。”

“六辭”本為六種祭祀之辭。宋王與之《周禮訂義》卷四十三載：李嘉㑹曰：“‘作六辭’是掌代王言之人，合在太史、內史、小史之屬，今乙太祝作之，葢‘六辭’者多於廟中發之，其辭無媿於神，則上下、親邸⑦R近之情可通。”鄭鍔曰：“命者，述其意以命神，如‘命龜’之‘命’。葢有指使之言，如曰‘假爾泰龜有常’，‘假爾泰筮有常’，乃所以命之也。”黃氏曰：“凡此皆所以詔告鬼神，可以通人情，能使上下、親邸⑦R近，無所壅隔也。詩曰：‘惠于宗公，神罔時恫。’斯之謂矣。”[4]

明柯尚遷《周禮全經釋原》卷八也說：“此六者皆主於告神。若夫訓告臣民，則在內史。祠者，祠享先王，嘏於主人之辭。命者，述其意以命神，命龜之辭。誥者，古者大誥命必誥於廟，作冊之辭。會者，會同盟誓之辭。叮?嫔袂箦吨?o。誄，哀死之辭。”[5]

方苞《周官集注》卷六：“六祝之辭，典祀所常用也。此六辭因事而特告也。上下，天神地示也。親疎，由禰至祧，墠也。遠近，四望五祀之類。命、誥、會皆質神之辭。命者，命龜之辭。”[6]

作為六種祭祀之辭的“命”，引申則為祭祀之名。“九祭”，鄭玄等皆以為九種食祭之名。但其前的杜子春、鄭眾說法卻不同。鄭玄注：“杜子春云：‘命祭，祭有所主命也。’鄭司農云：‘衍祭，羨之道中，如今祭殤，無所主命。周祭，四面為坐也。炮祭，燔柴也。《爾雅》曰：祭天曰燔柴。’”賈公彥疏：“此九祭，先鄭自‘周祭’已上皆是祭鬼神之事。‘振祭’以下，皆是生人之祭食之禮。後鄭不從之者，祭天神地祗人鬼大宗伯辨之，大祝不須別列。且生人祭食不合與祭鬼神同科，故皆以為生人祭食灋。” [7]不管鄭眾此處的解釋是否正確，但至少說明，在鄭眾看來，也有“祭鬼神之事”的“命祭”存在。

這種作為祭名的“命”，如簡三可稱為“說”;如《左傳·哀公十五年》則稱為“雩”，都是義近通用。其實，也可稱為“禜”。《爾雅·釋天》：“禜，祭也。”《說文‧示部》：“禜，設緜蕝為營，以禳風雨雪霜水旱癘疫於日月星辰山川也。從示，榮省聲。一曰禜，衛使災不生。《禮記》曰：‘雩禜祭水旱。’”《周禮·地官·黨正》：“春秋祭禜亦如之。”鄭注：“禜謂謂雩禜水旱之神，蓋亦為壇位，如祭社稷云。”《左傳·昭公元年》：“山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之;日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。”這是義近。“命”古音屬耕部，而“禜”也屬耕部，這是音近。在二○○三年一月九日下午清華大學思想文化研究所的研討會上，陳劍私下與我討論，疑“命”當讀為“禜”。我也表示贊成。不過，考慮到讀如本字也可說通，則仍以“命”為“禜”之同義詞視之。

由此可知，“重命”是看重禳除旱災的祭祀。換言之，是子貢指責孔子迷信鬼神祭祀。簡四、簡五的“寺名”義應同。

“寺名”，馬承源讀為“恃乎名”，認為辭意指山川之神恃名傲世，不欲施雨。[8]劉樂賢讀為“待乎名”，以為“待乎名”是等到叫名字的意思。在求雨祭儀中，祭祀者必定會叫呼山川之名。[9]陳偉說：按照將“寺”改讀為“待”的思路，對簡文可以作另外一種解讀。即將其後的“”讀為“吾”，將“名”讀為“命”(“奉告”或“召喚”)。“又必待吾命乎”，意思是說難道必須等待我們的呼喚嗎。[10]

案：簡四、簡五的“寺名”都當讀為“恃乎命”。“名”讀為“命”，文献习见。[11]“恃乎命”即“重命”。“恃”，就是重，也就是倚重。“恃乎命”就是看重“命”这一类禳除旱災的祭祀，换言之，就是迷信鬼神之祭。我们可以从两方面取证。

簡四、簡五一段話，正如馬承源所指出的，亦見於《晏子春秋·內篇諫上》。其文曰：

齊大旱逾時，景公召群臣問曰：“天不雨久矣，民且有飢色。吾使人卜，云祟在高山廣水。寡人欲少賦斂以祠靈山，可乎﹖”群臣莫對。晏子進曰：“不可!祠此無益也。夫靈山固以石為身，以草木為髮，天久不雨，髮將焦，身將熱，彼獨不欲雨乎﹖祠之無益。”公曰：“不然，吾欲祠河伯，可乎﹖”晏子曰：“不可!河伯以水為國，以魚鱉為民，天久不雨，泉將下，百川竭，國將亡，民將滅矣，彼獨不欲雨乎﹖祠之何益﹖”景公曰：“今為之奈何﹖”晏子曰：“君毡軐m殿暴露，與靈山河伯共憂，其幸而雨乎!”于是景公出，野居暴露。三日，天果下雨，民盡得種時。景公曰：「善哉!晏子之言，可無用乎!其維有德。”

《說苑·辨物》也有相同的記載。值得注意的是，這裏的“祠”，相當的是簡文的“說”和“命”。而《周禮·春官·大祝》“說”屬“六祈”而“祠”和“命”同屬“六辭”，所謂“一曰祠，二曰命”是也。“祠靈山”、“祠河伯”，毫無疑義，“祠”為祭祀。為什麼簡文裡的“命”就不能解為祭祀呢?此兩處“彼獨不欲雨乎﹖祠之何益”，其義與簡四、簡五兩處“其欲雨或甚於我，何必恃乎命乎”顯然是相同的。“彼獨不欲雨”是說我欲雨而彼也同樣欲雨，“其欲雨或甚於我”是說彼欲雨與我同，或者更甚。表達形式雖有小異，但彼此欲雨之心卻同。“祠之何益”是說大旱依靠祭祀靈山沒有什麼用，“何必恃乎命乎”也是說不能靠祭祀鬼神禳除旱災。很清楚，“恃乎命”就是“以祠”，“祠之何益”和“何必恃乎命乎”就是對 “以祠”和“恃乎命”的否定。

從上下簡文的聯繫來看，也是如此。上文子貢認為“如夫正刑與德以事上天，此是哉。若夫毋愛珪璧幣帛於山川，毋乃不可”，主張“邦大旱”要從人事上加以檢討，通過“正刑與德”來對待上天的懲罰，反對祭祀山川之神以禳除旱災。下面特以“山川”之神在旱災面前的無能來說明。“夫山，石以為膚，木以為民，如天不雨，石將焦，木將死，其欲雨，又甚於我”，是說“靈山”在旱災面前無能為力，“其欲雨”猶勝於人。“夫川，水以為膚，魚以為民，如天不雨，水將涸，魚將死，其欲雨，或甚於我”，是說“河伯”在旱災面臨的處境也是如此。由此得出的結論是“何必恃乎命乎”，就是說祭祀“靈山”“河伯”不足以為“恃”。這正是上文“如夫正刑與德以事上天，此是哉。若夫毋愛珪璧幣帛於山川，毋乃不可”之意。由此可見，“恃乎命”就是“重命”;“何必恃乎命乎”就是反對“重命”;就是在“邦大旱”時，以“正刑與德以事上天”為“是”，以“毋愛珪璧幣帛於山川”為“不可”。所以，將“名”讀為“命”，將“命”訓為祭祀是不可移易的。

懂得“恃乎命”就是“重命”，就會發現俞志慧“重名其”當是“重其名”之誤乙說，顯然是不能成立的。其實，簡二“孔子曰：庶民知說之事鬼也，不知刑與德”，也是稱“說”，而不是“其說”，與簡四、簡五的“恃乎命”而不是“恃乎其命”是一致的。“重命”不能作“重其命”。