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老子的“德”与无为之探究

【摘要】郭店《老子》的“德”是得之于天道的人生准则，是以天道(自然之道)为内涵的。老子在两三千年前关于宇宙“生态平衡”(“万物旁作，居以须复也。天道员员，各复其根。”)的论述，以及对天道无为(“道恒亡为”)的热情赞扬，是中华文明宝贵的思想财富，是中华民族对世界的伟大贡献。“人道无为”是春秋道家保证“视素保朴，少私寡欲”治国方略得以实行的思想路线。坚持“人道无为”，天下必然大治。

【关键词】德;无为;天道;人道;生态平衡;天下大治

如何“以道佐人主”治国?郭店《老子甲》曰：“以道佐人主者，不以兵强于天下。善者果而已，不以取强”(第6-7简)、“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下”(第29-30简)、“居亡为之事，行不言之教”(第17简)、“为亡为，事亡事、味亡味”(第14简)。对于“以道佐人主者”来说，要向圣人学习，“欲不欲，不贵难得之货;教不教，复众之所过”(第10-11简)，要“知足”(第6简、第12简)，“含德之厚”，要像无知无欲的婴儿一样。

一、老子的“德”的天道内涵

“德”是人在社会活动中的品德和操守。“德”、“行”并称，“在心为德，施之为行。”[1]“德”是伦理学的核心范畴。从中国古代伦理思想发展考察，有两种建构“德”(道德)理论的伦理观，一种是儒家的心性伦理观，一种是道家的天道伦理观。

孔子曰：“天下之达道五，所行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也;知、仁、勇三者之达德也。所行之者一也。”“达道者，天下古今所共由之路。”“知，所以知此也;仁，所以体此也;勇，所以强此也。谓之达德者，天下古今所同得之理也。”[2]P28-29儒家的“道”乃“天下古今所共由之路”;“德”乃“天下古今所同得之理”。“道”“循其性之自然”[2]P17，“德”“行之者一也”。“知之者之所知，行之者之所行，谓达道也;…… 所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。”“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身;知所以修身，则知所以治人;知所以治人，则知所以治天下国家矣。”[2]P29知、仁、勇三者具备，便是儒家所推崇的人生最高理想准则。

郭店《老子甲》曰：“天大，地大，道大。王亦大。国中有四大安，王居一安。人法地，地法天，天法道，道法自然。”(第22-23简)“道恒亡为”(第13简)，“道恒亡名，朴虽微，天地弗敢臣。”(第18简)“含德之厚者，比於赤子。”(第33简)老子认为，“道恒亡为”是“道”的特质，也是社会生活的原则。“道”对天下万物，永远无所求取。“道”永远没有法子称说，其本真之性隐匿而细微，然而，以天地之大却不敢支配它。人生天地间，应该效法“道”，对社会无私奉献，永远无所求取;应当“视素保朴，少私寡欲”，像无知无欲的婴儿一样，做一个高尚的人、一个纯粹的人。“亡为”(无私奉献，永远无所求取)便是道家所推崇的人生最高理想准则。

老子的“德”是得之于“道”(天道)的人生准则，是以天道(自然之道)为内涵的。天道“亡为”，人得之于“道”，则应“居亡为之事，行不言之教”。天道“亡为”，幽隐无形的“道”显现于万物，万物因“道”而生，“道”并不想得到什么，对万物无私奉献，永远无所求取。因此，圣人守持无为之道而事事，对百姓不是用言语进行说教，而实施以德感化使其效法。一切顺应自然，即使对百姓有所帮助，也不要以为自己出了多大的力;有所成，也不要自以为有功，因为不居功，所以功绩不会失去。

有些人违背“亡为”的准则，一事当前，先替自己打算，有所为而为之。这样的人(为之者)没有不失败的。有些人办一件事，不深入调查研究，单凭主观想象，如此这般地拿出一套方案，硬着头皮去实施。这样的人(执之者)没有不事与愿违的。因此，圣人“亡为”，所以事情一定会成功，“亡执”所以能把握住事情的发展变化。

圣人坚持“亡为”的准则，“欲不欲,不贵难得之货;教不教,复众之所过。是故圣人能辅万物之自然,而弗能为。”欲，欲望。不欲，没有贪欲。教，政教。不教，(对百姓)尊重而不教训。圣人以没有贪欲为其所欲，不以稀有的物品为珍贵;以不对百姓进行教训为教，使有过失的人闻过而自返。所以圣人治理天下，能顺民意使百姓自然发展，而不妄为。

有些人违背“亡为”的准则，不“知足”，甚至贪得无厌。郭店《老子甲》曰：“罪莫厚乎甚欲，咎莫憯乎欲得，祸莫大乎不知足。知足之为足，此恒足矣。”(祸殃没有比过分的欲望更厚重的。灾祸没有比无止境地贪求其所爱更惨痛的。祸害没有比不知满足更大的。自知满足的所谓“足”，这是永远的满足。)这是对“亡为”准则的正面表达。什么是“亡为”?“亡为”就是“知足”，就是没有过分的欲望(甚欲)，就是没有无止境地贪求(欲得)。俗话说“知足常乐”，这就是老子的“亡为”之“德”经典概括。

儒家的心性伦理观源于“天命之性”，孔子曰：“性相近也，习相远也。”[3]“性，即理也”，“人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德”。[2]P17人性善恶是心性伦理观的理论基石。道家的天道伦理观源于“朴”，郭店《老子甲》曰：“朴虽微，天地弗敢臣。”(第18简)老子认为“视素保朴，少私寡欲”乃治国之本。“素”，本也，性也。“朴”，真也。人的本真之性是天道伦理观的理论基石。

郭店《老子甲》曰：“含德之厚者，比於赤子。…… 终日乎而不忧，和之至也。和曰常，知和曰明;益生曰祥;心使气曰强。物壮则老，是谓不道。”(第33-35简)“比於赤子”的德，是柔弱冲和之德。这种德乃人的本真之性的表现，是最可宝贵的。“和”，平和，和顺。《左传·文公十八年》孔颖达疏：“和者，体度宽简，物无乖争也。”这种任其自然之真的和顺之德是最纯粹的德。老子认为“物以和为常。”[4]认识事物的本质就是明察;过分追求物质享受就是凶兆;内心恣逞意气就是不顺从。事物旺盛就会走向衰老，由壮而老便会失去赤子之性，没有生命力，这叫做不合乎道。从做人来讲，应具有柔弱冲和之德。这是永葆青春的最纯粹的德。只有这样，才能做一个纯粹的人，一个脱离低级趣味的有道德的人。

二、天道无为与生态平衡

老子的“道”，“可以为天下母”，是自然发展变化的根本和依据，即所谓天道。天道乃自然之道。郭店《老子甲》曰：“万物旁作，居以须复也。天道员员，各复其根。”(第24简)这是对自然发展变化规律的概括。“旁”，普遍。“居”，通“举”，皆也，全也。“以”，有。“须”，止也。“复”，返也，意为复归。“员员”(“员”通“圆”)，圆貌，似轮常转，意为周而复始。宇宙万物是一个庞大的、错综复杂的生物链，在“道”(自然发展变化的总规律)地作用下，永无休止地，平衡地发展变化。万物普遍地产生、发展，皆有终止和复归。遵循自然发展变化的总规律(“道”)，周而复始，各归其根本。所谓终止和复归、周而复始、各归其根本，即：任何一个物种，前代“生命”终止，后代延续前代的“生命”(复归)，虽然有物种变异，但是，宇宙生物链绝不会出现缺环。这就是现代所说的“生态平衡”。如果一个物种，前代“生命”终止，没有后代延续前代的“生命”，也就是说只有“终止”没有“复归”，违背了“周而复始、各归其根本”自然法则，宇宙生物链就会出现缺环，宇宙的“生态平衡”就会遭到破坏，就会出现灾害。