新理性精神把现代性看作是促进社会进入现代发展阶段，使社会不断走向科学、进步的一种 理性精神、启蒙精神，一种现代意识精神，一种时代的文化精神。这种现代意识精神，时代的文化精 神，作为一个尺度，是我们建设新文化、新的文学艺术需要长久地遵循的原则。现代性是引导人们 进行文化建设、精神创造的思想，这是一个人类“未竟的事业”。我们不能像某些西方现代主义者那 样，把现代性仅仅是看作是出现了反理性之后形成的东西，以为反理性才是现代性的表现，现代性 只能是现代主义文化与艺术的特征，这是不符实际情况的。因为其他具有现代意识精神而并不反 对理性的文化与艺术，不仅同样表现了现代性特征，而且还维护了现代性。同时我们也不能像后现 代主义者那样，声称“现代性”已经终结"，当今是后现代性统治的时代了。其实我们现在只是想做 现代的知识分子，我们并不想做后现代的“后知识分子”，虽然在我们这里确实存在着某种“后现代 状态”.

新理性精神把现代性本身看作一个矛盾体，应当看到它的两面性，避免使其走向极端，忽视感 性的需求而走向文化的唯理性主义，或是走向非理性主义与反理性主义，忽视人文的需求而走向 工具理性主义，走向它的反面，从另一个方面走向反理性主义。历史、现实中不乏这类情况，这种情 况一旦发生，必然会给理论与生活实践带来危害，反之亦然。因此既要批判旧有的文化，也要批判 自身的消极面。当今，工具理性主义横行，这是由于社会科学与人文科学，在一个时期内走向反理 性主义、走向反动而形成社会灾难的结果，是人们对社会科学、人文科学丧失信心的使然，所以，一 个时期内诸多复杂的种种现实关系，只能靠工具理性来解决了，用简单、划一、实用的量化办法来 解决了。同时，新理性主义把现代性的功能视为一种反思，一种文化批判，一种现代文化的批判力， 也即一种思想前进的推力。需要坚持现代性的这一功能，使其自身处于清醒的现实主义状态，使其 自身具有不断清理自身矛盾的能力。要使社会科学与人文科学走到它们自己的正路上来，需要的 是对于历史、现实的不断的深入的反思，拒绝批判是无济于事的。新理性精神既反对隐瞒历史事 实，搅浑历史事实，随意打扮历史与现实的实用主义的话语霸权，同时也反对把历史与现实视为虚 无的怀疑主义。话语并不能任意创造历史，话语行为是需要以现实、历史事实为依据的.

新理性精神主张现代性是在传统基础上建立起来的现代性。人类必须不断更新、创造自己的 文化，但是这种新文化的创造，无法绕开原有的文化传统，而必须继承传统。文化传统是过去的创 造，继承传统，吸收传统中的优秀成分，并非就是面对过去、迷恋过去。优秀的文化传统中，实际上 不仅有着过时的东西，而且还存在着属于未来的、全人类的东西，在“长远时间”中发挥其价值、作 用的东西，它们可以积极参与新的文化建设。漠视它们、中断它们、否定它们，到时还会重新发生争议，给以新的科学的审定和定位，现在我们就面临这一局面。“伽达默尔说：‘中国人今天不能没有 数学、物理学和化学这些发端于希腊的科学而存在于世界。但是这个根源的承载力在今天已枯萎 了。科学今后将从其他根源寻找养料，特别是从远东寻找养料。’他不知不觉地又重复他的预测，二 百年内人们确实必须学习中国语言，以便全面掌握或共同享受一切。”!不要总是自己瞧不起自 己。自然，传统文化中也有不少惰性的、妨害进步的东西，是需要不断给以剔除的，但是新的文化应 是传统之续。在当今新文化的建设中，现代性对传统文化需要进行定位与选择。有三种文化传统， 三种文化资源，即我国古代、现代以及外国文化传统。当代文化建设，只能以现代文化传统为基础 与出发点，以现代批判精神对现代文化进行批判与改造，确立其能够行之有效的部分，吸收中国古 代文化与西方文化中的有用成分，使之融会贯通，建立新的文化形态.

从历史进程来看，现代性是一种被赋予历史具体性的现代意识精神，一种历史性的指向。在各个发 展阶段，现代性的内涵有着共同之处，但又很不相同;因此，我国的现代性要求与西方的现代性的 趋向，也是各有不同的。拿西方的现代性诉求来代替我国的现代性诉求，这实际上是西化思想，在 历史、现实中已经证明是行不通的。但是现今看到不少的对现代性的阐释，实际上都把我国文化、 文学置于西方现代性的诉求之下进行的。使我国置身于国际背景、世界进程，并不是我们必须立 正、稍息、“向西看齐”，并不是以西方的现代性来衡量我国文化、文学的现代性，一旦发现了差异， 就对我国的文化与文学艺术嗤之以鼻。这种西化式现代性讨论，不能不导致现代性阐释的失误。可 以吸取西方学者论述中的有启发性的因素与长处，但不能用他们的论说来替代我们对我国文化自 身问题的阐释。至于后现代性，我以为可以吸取它的某些合理因素，如我国文化、艺术中难得存在 的怀疑精神，它的反对绝对权威性，反对学术上的大一统、单一化，主张多元化，接受中的多义性 等。但是应当拒绝它的虚无主义，由于对语言能指崇拜由此而产生的极端的解构主义倾向。要以现 代性作为我们文化、文论建设的指针.在当今全球化的氛围中，发生着全球化与本土化的文化冲突，现代性应在文化建设中，确立自 己的独立自主精神与进取精神，也即独立、进取的文化身份。独立自主就是确立自主的主体意识： 进取就是为我所用的主导意识，识别并吸取他人的长处，不断用以激活并更新传统.

!$新理性精神将把“新的人文精神”视为自身的内涵与血肉。在现代主义的文化、文学中，人的 精神家园已成为一片废墟。人失去难以弥补的精神需求而变为精神空缺，人受到排山倒海而来的 物的挤压，物欲使人不断转向对金钱与权力的追逐，使自身成为一种异化力量，使人变为物的奴 隶。现代主义文化与文学暴露了人的触目惊心的精神伤残感、荒芜感，它们为人的价值、人的精神 的摧残而深为伤痛。后现代主义则宣布，“元叙事”被怀疑，崇高的“同一性”被否定，叙事与科学的 范式不可通约，“我们现在一无所有，没有一样东西不是暂时的、自我创造的、不完整的，在虚无之 上我们建立了我们的话语”"，这无疑使人陷入了万劫不复的茫茫虚无与绝望的深渊之中。!"世纪 %"年代上半期我国学者关于“人文精神”的讨论，本来是个切中时弊的题目，但是讨论很快就情绪 化了。一些论者以为提倡文学需要“人文精神”是左倾思潮的东山再起，于是认定人文精神是欧洲 文艺复兴的产物，中国从未有过人文精神，何来人文精神的恢复之说&有的历史学家也来进行考 据，认为当今所说的“人文精神”，就是欧洲的“人文主义”，我国历代文献里，没有“人文精神”之说， 可见文学的“人文精神”之说，纯属子虚乌有。有的论者认为，一些人提出文学的“人文精神”，是为 了企图获取话语的垄断权。实际上，这是害怕人们妨碍他们要想当“后现代人”所具有的自由心态， 以及惟恐人文精神的话语，会妨碍了他们对后现代话语的垄断权，因此人文精神被说成是一个“最 后的神话”#了.