不过﹐孟子在本章不用「心」而用「志」﹐亦表示「志」这个概念应该有其独特的一面﹐据上文对「志」的分析﹐我们可以从孟子对于告子修养功夫的批评﹐见孟子可能是有意用「志」去表明他的修养功夫与告子的不同﹐因为在批评告子之说时孟子仅言「不得于心﹐勿求于气﹔可﹐不得于言﹐勿求于心﹔不可」﹐对于「心」与「气」的关系﹐孟子仅言「可」﹐孟子说这个「可」字可以有形式义和实质义的分别。在形式上﹐孟子可仅认同告子以「心」去控制「气」的关系﹔在实质上﹐孟子可能是认同告子从客观外在为义的心去控制「气」。可是﹐在下文中孟子说其「浩然之气」的修养功夫﹐是「集义所生」而非「义袭而取之」﹐这便表明孟子对于告子的修养功夫﹐只是认同其以「心」去控制「气」的关系。以此看来﹐孟子用「志」字去代替「心」﹐可能正是表明孟子言「心」非告子的「心」﹐其所言的修养功夫﹐乃是以内心的行仁义去表明。其次﹐「志」的意涵正正是表示道德判断及实践的道德方向﹐这亦乎合孟子修养所强调的一面。简言之﹐「志」与「心」的关系﹐是孟子欲强调「心」的道德判断及实践性﹐并与告子的「心」作区别﹐而采取以「志」来取代「心」的用法。

「心」与「气」的关系是〈知言养气章〉的重点所在。在上一段的分析﹐我们可以知道孟子用「志」代「心」只是强调心的道德判断及实践性﹐以此言论志即论心。以下我们论「心」与「气」的关系时便会以「心」与「志」互换。

首先﹐孟子是以「心」御「气」的﹐在「不得于心﹐勿求于气﹐可」言心与气的关系中﹐孟子明显以心来对治于气﹐而心与气在孟子的修养功夫中实处于一个对治的格局。其次﹐孟子是以心作为主宰性的﹐所谓「夫志﹐气之帅也」即表示「心」与「气」的对治格局中﹐以心来作主宰﹐在孟子的修养功夫中﹐实是由心作为主导后才到气﹐此即「夫志至焉﹐气次焉」。不过﹐究竟怎样欲心作主宰来御气呢﹖孟子以为以心作主宰来御气的功夫有二﹕「持其志﹐无暴其气」。「持其志」即从积极性上去持执「心」的道德判断及实践性﹔「无暴其气」即从消极性上减少生理血气无所控制。这便是孟子的修养功夫中由心对待气的方法。又至于孟子为何要心作积极的持执或消极的减少之功夫呢﹖这有赖于孟子认为「心」与「气」是处于互动的关系﹐所谓「志壹则动气﹐气壹则动志」﹐孟子以为只要心不足够坚定便会出现由气所反过来控制﹐故此﹐在这种互动的关系中﹐要养气便要从坚定心的实践来确定﹐这便形成了孟子修养功夫中「心」与「气」的独特关系。在修养的功夫上﹐是应该从「心」来作主宰御「气」﹐而这种修养过程中﹐「气」又与「心」是交互影响的存在﹐故需要有「持其志」及「无暴其气」等方法。最后﹐经过这等修养功夫﹐孟子所集的「气」便是从自然的生理血气转化为具有价值意涵的道德义理之气﹐这种气便是孟子称之的「浩然之气」。由此可见﹐孟子的「浩然之气」是经过养气功夫而修成。

最后﹐我们说说在〈知言养气章〉中孟子以「拔苗助长」说明甚么道理?首先,在孟子提出这故事的脉络中,他是正在说明「浩然之气」的特质﹐此见「拔苗助长」与「浩然之气」有关。其次﹐孟子提出「拔苗助长」是针对告子的不动心而言﹐孟子以为告子「未尝知言﹐以其外之」。所谓「不得于言﹐勿求于心﹐不可」﹑「非义袭而取之」即表示告子在修养功夫上﹐仅以客观外在的仁义(爱)来当作内心的行仁义﹐是不得其法的。而「拔苗助长」的故事正是说明告子的修养功夫只是强加于「心」上﹐而「心」根本不得其法。孟子指出这故事一方面点出告子功夫之问题﹐一方又点出自己「浩然之气」的殊胜义。

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