这段话中出现了不少后来海德格尔直接说明“实际生活经验本身的形式指引”的讲课稿(即1920-21年冬季学期的讲课稿《宗教现象学导论》)中的重要语词和思路，比如这“实际的生活经验本身”及其表现方式并不是“某个区域”，也不是“普遍的东西”;在这种实际经验的“焦虑”中，体验到了“特殊的自身过去、当前和将来”;但这生存的时间性不是一种“客观历史性的现象”，而是一种正在经验自身的“实现[着]历史性的现象”;等。而且，在这后面很快出现了“良知”(Gewissen)这个词，意味着“在历史学上被刻划的自身经验之方式”。 此外，这一段引文开始处对实际性的阐述与《存在与时间》中对缘在特性的说明很相近。

由此，我们可以更好地理解另一段关于形式指引与生存关系的说明：

为了在形式指引中([这是]现象学阐明的某个方法阶段，我们在这里不能对之作深入的探讨，但在下文的讨论中，它仍能得到进一步的理解)提供出一个(按其意义而言又能够分解的)问题开端，我们可以说：

“生存”……可以被把捉为存在的一种确定的方式，被把捉为一种确定的“是”之意义(“ist”-Sinn)，后者本质上“是”(ist)(我)“是”之意义(“bin”-Sinn)，它并非在理论的意谓中真正被拥有，而是在“是”(bin)之实行中被拥有的，亦即“我”(ich)之存在的一种存在方式。在形式上来指引，如此这般被理解的自身(Selbst)之存在就意味着生存。……这种经验并没有把“我”经验为处于某个区域中的“我”，经验为某个“普遍之物”的个别化，某个情形(Fall);……任何一种尝试过的区域性规定——也就是这样一种规定，它源起于某种对诸如意识流、体验联系的先行把捉——都“熄灭”了“是”(bin)的意义，并且使“我”成为一个可用调节方式来确定的和有待编排的客体。

由以上的阐述，生存与形式指引，我们可以对海德格尔的基本观点做一个简略的总结：(1)对生活实际性的形式指引突显出生存的原本形态，或者说，生存就是人的实际生活经验本身的形式指引;(2)这种生存观与生命哲学和雅斯贝尔斯讲的生存含义不同，它是完全非对象化的;(3)这种非对象化表现为非区域化和非普遍化;(4)因此，这样理解的生存形态或形式指引反而突破了传统的看法，即认为流变之中的经验整体是不可能被领会和表达的;它恰恰就是这原本流动的实际经验本身蕴含着的可领会结构和表意方式;(5)于是，这种形式指引被视为现象学{及解释学}的方法，不同于以往的一切方法;它是让哲学脱开形形色色的世界观或先定概念框架，深入事情本身的关键;(6)这种形式指引表现为生存的时间体验，它不表现为客观的历史性现象，而是表现为实现着的历史性现象;(7)海德格尔在这篇评论中虽然显示出了形式指引这个方法的一些重要特点，但并未对这个方法本身做直接的、明晰的阐释。这个工作就在紧接着的下一个学期(1920-21冬季学期)的讲课中被在某种程度上完成了。它要回答的最重要的一个问题是：到底“形式指引”意味着什么?它如何具体体现在对实际生活经验的分析中和语言的表达之中?

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