三

李贽又从“童心”人人具有，“天下无一人不生知”出发，指出“道”也是人人所具有的。“道之在人，犹水之在地也。人之求道，犹之掘地而求水也。然则无不载道，水无不在地也，审矣。”“道本不远于人。而远人以为道者，是故不可以语道(可知人即道也，道即人也。人外无道，而道外亦无人)。”“道不离人，人不离道。”李贽的人“无不载道”的命题包含有两层意思：第一是“道不离人，人不离道”，道与人不可分离。第二是“人即道，道即人”，“人外无道，道外无人”，人本身就是道。这样就把道从天上拉回到人间，道不再是道学家所独占的神秘的东西。

那么，李贽所说的道，究竟是什么呢?李贽道：“穿衣吃饭，即是人伦物理。除却穿衣吃饭，无伦物矣。世间种种，皆衣与饭类耳。故举衣与饭，而世间种种自然在其中。非衣食之外，更有所谓种种绝与百姓不同者也。”王艮主张当下日用即道，王襞主张当下自然。李贽继承了其前辈的思想，认为穿衣吃饭就是人生最基本的自然要求。满足人生最基本的自然要求，就是当下日用的道。这样，道是最平常的，毫无神秘可言的日常生活。

如果说“穿衣吃饭即人伦物理”，那么物质享受就成为理所应当的，就是圣人也不能例外。李贽道：“圣人虽日：‘视富贵如浮云’，然得之亦若固有;虽日：‘不以其道得之，则不处’，然亦日：‘富与贵是人之所欲’。今观其相鲁也，仅仅三月，能几何时，而素衣霓裘、黄衣狐裘、缁衣羔裘等，至富贵享也。御寒之裘，不一而足;褐裘之饰，不一而袭。凡载在《乡党》者，此类多矣。谓圣不欲富贵，未之有也。”李贽认为：“圣人亦人耳，既不能高飞远举，弃人间世，则自不能不衣不食，绝粒衣草而自逃荒野。故虽圣人不能无势利之心……财之与势，固英雄之所以资，而大圣人之所必用也，何可言无也?吾故日，虽大圣不能无势利之心。则知势利之心，亦吾人秉赋‘自然’矣。”

由于势利之心出于“吾人秉赋之自然”，且大圣人亦不能无势利之心，因此李贽提出“人必有私”、“私者人之心”。李贽认为圣人亦必有势利之心，人必有私，道不在于禁欲，而在于满足人们的需要和追求物质的快乐。一切德行都和个人的物质利益相联系。李贽说：“夫私者，人之心也。人必有私，而后其心乃见;若无私，则无心矣。如服田者私有之获，而后治田必力;居家者私仓之获，而后治家必力;为学者有私进取之获，而后举业之治也必力。故官人而不私以禄，则虽召之必不来矣;苟无高爵，则虽劝之必不至矣。虽有孔子之圣，苟无司寇之任，相事之摄，必不能一日安其身于鲁也决矣。此自然之理，必至之符，非可以架空而说也。然则为无私之说，皆画饼之谈，观场之见，但令隔壁好听，不管脚跟虚实，无益于事，只乱聪耳，不足采也。”“寒能折胶，而不能折朝市之人;热能伏金，而不能伏竞奔之子。何也?富贵利达所以厚吾天生五官，其势然也。是故圣人顺之，顺之则安之矣。”他认为私者人之心，耕田者把收获物作为私有，才肯出力治田，这是“自然之理”。又认为“富贵利达所以厚吾天生之五官”，是必然之势。圣人顺应这种自然之理与必然之势，就能够得到好的社会秩序与和平生活，这种秩序与和平，李贽称之为“安”。

当梁惠王告诉孟子他好色、好货时，孟子并没有批评他不应该，而是告诉他，他这些欲望都是正常的。“王曰：‘寡人有疾，寡人好货。’对日：‘昔者公刘好货。诗曰：乃积乃仓，乃裹餱粮，于橐于囊，思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬，爰方启行!故在者积仓，行者有裹粮也，然后可以爰方启行。王如好货与民同之，于王何有?’王曰：‘寡人有疾，寡人好色。’对曰：‘昔者大王好色，爱厥妃。诗云：古公直甫，来朝汤，率西水浒，至于岐下，爰及姜女，聿来胥宇。当是时也，内无怨女，外无旷夫。王如好色，与百姓同之，于王何有。’”只要做王的以自己的真实感情流露，从自己所需知百姓所需，从自己所想，知百姓所想，然后推己及人，则不失为一个好王。