狄尔泰接着说，这种理解所囊括的可以从对孩童喃喃口语的把握一直到对《哈姆雷特》和《纯粹理性批判》的理解。同样的人类精神从石头、大理石、乐声，从手势、话语和文字，从行为、经济体制和宪法对我们诉说，并且需要解释。此外，理解过程必须具有共同的特征，因为它是由这种认识方式的共同条件和手段所规定的。在这种基本特征里它是同一的过程，例如，如果我想理解达·芬奇，那么行为、图片、画面和著作的解释在这里共同起作用，并且处于一种同质的统一的过程之中。对于这段论述，彭启福教授分析，理解显然指向的是人类精神的存在，理解的对象乃是人类的精神及其外在的表现。需要指明的是，尽管狄尔泰也讲到“石头、大理石”这类对象，似乎它们是一种自然存在物，但其实不然。在这里，所谓的“石头、大理石”乃是一种艺术的元素，是雕塑和建筑艺术中的构成性材料，它们和乐声、言语、文字、行为等一样，成了人类精神的载体，成了生命体验的表现。既然理解只是指向精神世界，那么在理解的方法上，显然也不同于对自然的解释之方法。一般认为，在狄尔泰的诠释学里，理解是不同于自然科学的解说方法的精神科学的特有方法。狄尔泰的确说过，我们解说自然，我们理解精神。狄尔泰从来就不认为理解是理解主体的一个主观的精神操作，而是认为理解是生命的自然的实践的态度，是我们生命行为的基本前提。理解的对象不是与我们生命没有直接关系的东西，而就是我们内在的精神生命。

关于狄尔泰“理解”概念第二个方面的误解是，把“理解”与“同情”混为一谈。但是，如果我们把狄尔泰的思想看成是一个整体，并且估量一下他的探讨所具有的含义，那么毫无疑问，狄尔泰显然是把“理解”看成是一种理智的过程，而不是一种情感的过程。显然，理解人们所说的东西，不仅包括理解那种组成柏拉图哲学或者美国宪法的复杂的命题网，而且也包括理解“2+2=4”或者“把窗打开”这样的陈述。“同情”不可能靠着想人非非而成为理解上述命题的主要因素。当然，在某些情况下，“同情”也是有帮助的。但是，在何处以及在何种程度上有帮助，则仍然是一个纯粹经验的问题。

狄尔泰探索了客观精神和基本理解的关系问题。狄尔泰的客观精神实际上是精神的客观化。他指出，客观精神的范围从共同体所建立的生活方式、交往形式以及目的性关系到道德、法律、宗教、艺术、科学和哲学。客观精神体现的是社会生活中个人之间的共同性，是这种共同性客观化在感觉世界中的产物。客观精神是一个不可或缺的世界，因为每一个人从呱呱坠地，就从这个世界汲取营养。这个世界也是一个中介，通过它每一个社会成员才得以理解他人及其生命表现。例如，孩子早在他学说话之前，就已经完全置身于共同性的媒介之中了。他之所以学习理解姿势、表情、动作和叫喊、词语与句子，只是因为这些东西始终作为同样的东西，作为与之所意指和表达者处于同一关系中的东西呈现在他面前。个人就是在客观精神世界中进行理解的。