我国古代思想家盂子的“性善论”主张、“仁政”和“王道”的政治学说以及关于理想人格的思想对后世影响深远。 以下就是由小编为您提供的仁民而爱物。

1.理论前提一一“性善论”。

“性善论”是盂子思想的理论根基，也是其生态伦理思想的逻辑起点。孟子以水性来比喻人性，肯定人有先验的善性，“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”(《孟子·告子上》)孟子认为，人性之所以是善的，是因为人生来就具有四类“善端”，“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)在孟子看来，人的“善端”是人类的本质，是人区别于动物的标志。正是源于人类与生俱来的“善”的本性，任何人看到“孺子将人于井”，都会产生担心害怕和怜悯别人的同情心理。“善”的本性使人不仅拥有道德情感，而且能够“扩充”其道德情感，既施之于人类，又施之于动物，从而以同情心对待动物，以善心对待万物，做到“仁民而爱物”。

2.哲学基础—生态内在价值。

在孟子看来，不仅人的本性是善的，而且万物都是有价值的。禽兽虽然没有人的道德情感，但是同样是有生命的。从生命的尊严来看，人与禽兽是平等的。禽兽作为天地之一“物”，应当存在于仁的范围之内，受到尊重和关怀。自然界具有一种生命的目的性，并通过人的生命活动而实现。孟子认为，自然界不仅具有使用价值，而且具有“内在价值”。自然界的“内在价值”与人的生命是不能分开的，树木需要‘旧夜之所息，雨露之所润”(《孟子·告子上》)，人类应当对树木存有爱惜之心，因此，人与自然界是一种内在的统一关系，而不仅仅是外部的依存关系。爱护万物，使之各得其所，乃是人性之善的重要表现，亦是人类的责任所在。孟子认为万物都是有价值的，自然界的内在价值与人的生命是紧密联系的。这种思想不仅启迪我们要摒弃自然中心主义立场，关心人类，热爱生命;而且提醒我们要转变极端人类中心主义观念，关注万物，热爱白然。

3.现实背景—当时自然环境的恶化。