1.3意识革命

十月革命后，西方一些国家革命之所以失败，主要在于工人阶级在精神上的 解放并不是机械地与经济发展同步行进的。当时，生产力与生产关系的矛盾并非不尖锐，关键在于工人阶级的阶级意识上不去，认识不到社会不合理的本质，甚至认 为资产阶级国家是其生存的惟一可能的环境，所以他们非常强调意识革命的重要性。

1.4日常生活批判

他们认为，应当把马克 思主义的焦点放在微观社会体系中，日常生活批判应当成为社会变革的中心。日常生活批判应当指向家庭、两性、劳动场所、交往形式以及意识形态中的异化形式。 这种批判能够沟通阶级解放和个人解放之间的断裂，深人日常生活的底层，从而达到把人从异化关系中解放出来的目的。①社会主义的非无产阶级基础。马尔库塞认 为，二战以后，技术的进步和生活的丰裕，改变了劳动者的意识，工人阶级被融合进了资本主义制度，他们不再成为历史变革的动力，因此他们把实现社会主义的希 望寄托在发达资本主义社会形成的“新工人阶级”身上。这些人包括生产过程中的技师、工程师和生产过程之外的科学家。他们的阶级意识比传统工人强，是未来社 会主义革命的真正核心。②意识形态与文化上的领导权。俄国的阶级统治建立在暴力的基础之上，因此一旦遇到社会危机，群众一个“运动战”就能把它推翻。但西 方资本主义国家的政治统治建立在选举“同意”的基础上，具有在意识形态和文化上的领导权，“运动战”在这些国家只能扫清这些国家机器的前沿壕堑，而不能摧 毁它的真正的火力点。因此，西方国家的革命，应当采取“阵地战”，一个阵地一个阵地去夺取资产阶级在意识形态和文化上的领导权，这样才能最终推翻资产阶级 国家。

在垄断资本主义时代，在全球化背景下社会主义的发展问题，资本主义的变化间题，深刻地困扰着西方社会的知识分子，特别是 西方马克思主义者。马尔库塞就充分认识到当代资本主义社会的巨大变化，它面对的已经不是贫穷的问题，而是“让越来越多的人过上更舒适的生活”的问题;也不 是阶级斗争问题，而是冲突被“缓和”和“仲裁”的问题。他承认，“资本主义社会出现了工业文明以前所没有过的内部团结和凝聚力”，“当今的一个新奇特点， 是文化与社会现实之间的对抗平息了。这是通过相反的、敌对的、超越的因素实现的”。他相信，在技术占支配地位的影响下，“工业文明先进领域的劳动阶级正在 经历一种关键性转变”，“劳动过程的机械化改变着被剥削者的态度和地位”。“新技术的工作领域如此有力地削弱着工人阶级的反对立场，致使后者不再是现有社 会的强大对抗力量”。因此，“激进的意识，至少对于广大人民群众来说，本身在实际上变得不可能”。米斯就把战后的美国人比作“快乐的机器人”。于是，他将 动机、文化、主体性摆在了他对当代资本主义对应的物质基础分析的前面。西方马克思主义在法兰克学派手中得到了很大的发展。1924年，社会研究所在德国法 兰克福市成立。1930年，霍克海默担任第二任所长，确立了社会整体批判的研究方针。本雅明、阿多诺、马尔库塞、阿尔都塞四人把美学批判做为社会批判的有 机组成部分，建立了西方马克思主义美学理论。在与卢卡契、葛兰西、布莱希特的争论中，法兰克福学派把美和艺术作为社会文化的一个有机组成部分，从而弥补了 20世纪美学自俄国形式主义以来对文艺与社会关系的忽视。

2西方马克思主义美学的总体特征

西方马克思主义美学从总体上看，主要有以下几个特征:

2.1否定的辩证法与“否定的美学”

否 定的辩证法体现了法兰克福学派美学批判的精神。否定辨证法的最大题目就是反对体系、反对总体性。后工业社会追求同一性，它用总体性把一切都秩序化、标准 化、稳定化。人的个性、丰富性在社会的标准化、机械化过程中奄奄一息，个性泯灭又集中地体现在艺术特性在当代社会的蜕变中。阿多诺认为，他以前的辩证法都 有一个共同的错误，即都强调肯定的思想，而忽视了矛盾和差异。否定的辩证法就是坚决反对同一性的上述作用。因为“在对多进行综合时，统一就扭曲和损坏了它 们，从而也就扭曲损害了自身”。当西方国家进人发达工业社会时，资本主义制度对人的同化现象非常严重，这种变化不仅表现在物质方面，也表现在心理方面。阿 多诺的《启蒙的辩证法》和《否定的辩证法》突出地表现了这一思想。从黑格尔到卢卡契都强调“总体性”和“同一性”，阿多诺则认为“总体”和“统一性”是虚 假的，真正唯物主义的辩证法是指向差异之物。否定的辩证法就是“崩溃”，“辩证法是否定的知识的核心，它不容许有其他的东西围绕它自己”。与黑格尔“整体 是真实的” 针锋相对，他提出了“整体是虚假的”，目的在于摧毁“总体性”囚牢，以调动个体的差异性来反抗整体性的压抑。而当今的资本主义世界“比地狱更 坏”，是一个“普遍的社会压制的时代”，“人被降低为单纯的原子”。为此，阿多诺提倡一种“批判思维”或“非同一性思维”，即“矛盾地思考矛盾”。

否 定的辩证法是指事物自身的否定运动。“否定的美学”是以“否定的辩证法”为哲学根基的。否定辩证法的内容在于:①总体是虚假的;②从特殊事物的特殊性出 发;③矛盾双方的相互否定和相互换位。法兰克福学派竭力以否定的辩证法来反对同一性，根本原因在于深感后工业社会的同一性力量对人的压迫。以艺术与现实的 关系为例，“艺术中的一切无不来自经验世界，然而经验世界的一切进人艺术之后都被改变了。因此，美学范畴必须结合两个方面才能定义，一是艺术和世界的关 系，一是艺术对世界的拒斥”。这就是否定的辩证关系。艺术必须坚持自己的自主性，否定社会，才能成为艺术;但艺术坚持自主性，必须承认一个无时不对自己施 加影响的社会存在，这就又从根本上否决了己的自主性。

在否定辩证法和“否定的美学”中，矛盾的双方不能融合为一个有机整体.而且矛盾的双方不断地进行着位置的转变。此吮矛盾的双方“从来不是界线分明的实体，它们之间也不存在那种理念式的关系，它们互相毒化、腐蚀、伤残、羞辱对方”。

2.2艺术对资本主义社会的认同与维护

阿 多诺认为，资本主义产生于人对人的控制，而人对人的控制则是人对自然控制的思想的必然结果。在资本主义社会，作为这一社会基本逻辑的商品的交换法则，已经 渗透在社会生活的各个角落。从本质上说，交换价值也是人控制人的一种形式。如今，这种交换逻辑已经渗透在社会生活的方方面面，成为一种控制我们思想、行为 和生活的一种看不见的潜在逻辑，文化产业威胁着艺术的生存。象卢卡契对现代艺术持有一种根深蒂固的仇视和敌意一样，阿多诺对文化产业持有一种深深的敌视和 厌恶。所谓文化产业，阿多诺认为，就是一种“市场导向的大众文化”，它是资本主义经济制度和垄断的必然产物，是控制大众意识形态的手段。这种文化产业，形 成了一种“伪个性主义”。“从艺术上看，所有的作品都是一个风格……普遍的东西可以代替和转变为特殊的东西”。这样，人们就能满足一种“虚假的幸福意 识”。“文化产业通过不断地向消费者许愿来欺骗消费者。它不断地改变享乐的活动和装演，但这种许诺并没有得到实际的兑现，仅仅是让顾客画饼充饥而已”。它 对大众意识形态的塑造和控制，也就消解了任何反叛和颠覆的可能，它实际上起到的是麻痹人们的阶级意识、维护现存资本主义社会秩序的作用。

资本主义对人性的压抑表现为，“最令人吃惊的是统治的权力结构对个人意识、潜意识甚至无意识领域进行操纵、引导和控制的程度”。这一控制是通过“大众文化”特别是流行音乐实现的。