《1844年经济学哲学手稿》是青年马克思从唯心主义转变到唯物主义的重要的标志性文献。 详细内容请看下文马克思1844年经济学哲学手稿的美学。

《异化劳动和私有财产》的核心内容是论述异化劳动和私有财产的本质，其中有些论断是具有普遍的哲学意义的，但也有些论断是针对于特定的历史条件而提出的，这是我们必须清楚的。马克思批判了国民经济学的异化理论，认为它只是分析了“工人在他的对象中的异化”，由于它“不考察工人(劳动)同产品的直接关系”，所以掩盖了“劳动本质的异化”。

马克思说：“劳动为富人生产了奇迹般的东西，但是为工人生产了赤贫。劳动生产了宫殿，但是给工人生产了棚舍。劳动生产了美，但是使工人变成畸形。”这便是“劳动本质的异化”。所以严格地说，这段话中的“劳动”是特指一种“异化劳动”。

他这里说的“劳动生产了美”，是指工人为富人创造了宫殿等“奇迹般的东西”，但他仅是从直接的物质产品的角度说的，并不具有普遍的哲学和美学意义。我们说劳动可以生产美，但并不必然生产美。譬如这里的异化劳动在生产了美的宫殿的同时，也生产了丑的棚舍和工人的畸形，因为它们都是劳动的产物。这是劳动的异化在结果上的表现。

劳动的异化(或外化)在生产行为过程上的表现是：“劳动对工人来说是外在的东西，也就是说，不属于他的本质;因此，他在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。”这是一种“自我牺牲、自我折磨的劳动”。这种劳动也必然不是美的。劳动本是人的机能，但工人“在运用人的机能时，觉得自己只不过是动物”，也就是说“人的东西成为动物的东西”。

总结上述意思，在这种意义上异化劳动不是自由自觉的。但这种劳动尽管使“工人变成畸形”，却依然“生产了美”，所以美与自由自觉的劳动并无必然的联系，也就是说，美并不必然是自由自觉的劳动的产物。如中国的长城、故宫，虽然不是马克思生活的那样的环境的成果，但也不能否认，它们也是异化劳动的产物，然而却是美的。这里，我们需要解决的关键问题不是美的本质与劳动的关系，而是为何这样的异化劳动也能生产美或者说我们为何也能从这样的异化劳动的产物中看到美。