1、胡塞尔的生活世界理论

胡塞尔在对海德格尔以及诸多西方20世纪思想家的影响下，在晚年《欧洲科学的危机与超验现象学》中首次使用“生活世界” ，他曾经用“周围世界”、“日常生活世界”、“经验世界”等作为同名词。[3-p58]生活世界的提出在胡塞尔看来，“是为了反驳近代自然科学对于我们所处的世界的抽象化，他认为自然科学本身虽然十分有效，但它只不过是我们给身处其中的世界量体裁衣的一件理念的衣服” [4-p61]可是“生活世界”准确地概念难以给出，“就连胡塞尔本人也不具备对生活世界能做出恰当的规定的概念” [5-p130]但在文本的深入耕犁后，生活世界的大致特征我们还是基本明确的。首先，它是一个前科学的或非课题性的世界。也就是说不能把生活世界当作问题来思考、不是抽象的观念或理论世界，它的存在是具有自明性的。它是“预先给定的世界，它总是有效的，并且预先就作为存在着的东西有效，但并不是由于某种意图，题材范围，或按照某种普遍的目的而有效。每一种目的都是以它为前提，即使是在科学的真理中认识这样一种普遍的目的，也是以它为前提，并且已经是以它为前提”。[6-p58]它是在科学世界与哲学世界产生以前就存在的起点性世界。其次，胡塞尔常常将“生活世界”限制在意识活动的领域范围内，是通向先验现象学的一条重要的通道。他认为，“现存生活世界的存有意义是主体的构造，是经验的，世界的意义和世界存有的认定是在这种生活中自我形成的” [7-p81]正是把生活世界当成“意识行为的相关项”最终走向“先验我”。胡塞尔始终强调哲学应当向生活世界回归，以为欧洲人重建有意义、价值的经验世界。

2、海德格尔的生活世界理论

与胡塞尔和维特根斯坦的回归生活世界的进路不同，海德格尔通过对人的在世，特别是对人的共在的分析，意在揭露出现代世界的异化状态。由此并被认可为存在主义的创始人。海德格尔认为此在的存在是“在世界之中的存在，它的存在状况中就有世界之为世界本身”，[8-p99]是人的生存的基本结构，哲学就是在追问在的意义。他在克服主客体二元的世界中向生活世界迈进的，“只有当此在存在，也就是说，只有当存在之领会存在者层次上的可能性存在，才“有”存在” [9-p244]，“到底有没有一个世界?这个世界的存在能不能被证明?若由在世界之中的此在来提这个问题——除此还有谁会提这个问题呢?——这个问题毫无意义” [10-p233]海德格尔这样指出了哲学所谈论的世界只能是与此在浑然一体并被领悟与揭示的世界。

海德格尔用诸多自己独创的哲学用语：“被抛入”、“烦”、“在世”等等分别划开了理性造就的世界与日常世界或本真的世界，这样海德格尔也殊途同归地踏上了生活世界的道路。在不朽名著《存在与时间》中，用“闲言”、“好奇”、“两可”等诸词语来描绘了日常共在的方式。并且把这样的存在方式统称为“沉沦”但“沉沦现象也不表示此在得“黑夜一面”。这类存在者层次上的现成特性是这一存在者得可有可无的一个方面”，[11-p208]这是一种由本真的存在状态向非本真的存在状态的倒退、倒戈，人在这样的场境中全面异化。他指出，“此在首先总已从它自身脱落、即从非本真的能自己存在脱落而沉沦于“世界”。共处是靠闲言，好奇与两可来引导的，而沉沦于“世界”就意指消散在这种共处之中。” [12-p204]

3、维特根斯坦的生活世界理论

早期维特根斯坦曾与分析哲学家罗素共同创立了逻辑原子论，确立哲学为一种语言分析批判活动。后期的维特根斯坦与晚期胡塞尔近乎同时，也提出了生活形式理论亦即生活世界理论。主张建立科学的人工语言。但是，在后期维特根斯坦重返哲学界时，公开承认了人工语言代替日常的色彩纷呈的语言的错误。这种转向可认为是生活世界的回归。并且指出：“语言的述说乃是一种活动，或是一种生活形式的一部分” [13-p17]它的提出是为了解决语言乃至实在的意义来源问题。语言的意义孕育在多彩的生活形式中。维特根斯坦并没有明确的给生活形式下一个定义，但是就他在著作中的论述，我们可以知道，他的生活形式与胡塞尔的生活世界一样。具有着“前科学”、“前逻辑”、“始源性”的特征。维特根斯坦在回归生活世界的路向中，试图为危机中的科学世界与人文世界找寻一个内在于生活世界之中的意义世界。指出：“时代的疾病要用改变人类的生活方式来治愈，哲学问题的疾病则要以改变人类的思维方式和生活方式来治愈，而不是用某个人发现的药物来治疗”。[14-p203]生活形式就是人们在特定时代的生活方式，以一整套语言游戏规则为基础的交流活动。不同的只是前者是强调语言的社会性的习俗性，后者则是在于语言的多样性和活动性。实际上，维特根斯坦与寻找家园的其他哲学家一样，是在寻觅心灵之根的贮存所。

4、列斐伏尔的生活世界理论