后现代主义是一种相对主义，它不仅消解了启蒙的“永恒真理”，而且也消灭了一切　真理，所有事物对它而言都既无真理也无意义。哈贝马斯反对相对主义，试图在知识领　域中建立起客观性，但他认为这种客观性来自于主体间性，来自于人们经过真诚讨论所　达成的“共识”，并没有诉诸于传统的绝对主义、本质主义或客观主义。后现代主义也　是一种“现在主义”，它从“现在”的观点来解释所有“过去的故事”，正如福柯在“　考古学”和“系谱学”中“为了现在而思索过去”。哈贝马斯则主张一种历史主义，他　不是用“现在”来说明“过去”，而是强调“现在”是由“过去”发展而来的，“现在　”是“过去”的结果。对于后现代主义，启蒙是一个完全失败的故事，关于“永恒真理　”和“普遍解放”的理想已经破灭了，人类现在正承受着启蒙的消极遗产。对于哈贝马　斯，启蒙则是一份包含着进步(成功)和倒退(失败)的双重遗产(故事)启蒙所带来的理性　、民主、自由、平等、科学、道德、法律、艺术是进步(成功)的，而人的“物化”和 “　生活世界的殖民化”则是倒退(失败)的。哈贝马斯批评后现代主义的眼睛只盯住启蒙的　负面后果，攻击一步(启蒙的失败故事)，不计其余(启蒙的成功故事)，既没有对启蒙采　取一种公正的态度，也没有认识到启蒙是一项未竟的事业。

五、什么是启蒙?

哈贝马斯为什么将启蒙看作一项未竟的事业?要解决这个问题，我们必须重新考虑康德　晚年和福柯晚年都试图郑重回答的问题：什么是启蒙?

对于这个问题，康德做出了他那个时代最好的回答。而且，即使站在我们这个时代来　看，康德的回答也许还是最好的。

首先，康德提出，启蒙就是人类摆脱自己加之于自己的不成熟状态。康德所说的“不　成熟”是指这样一种状态，即我们在需要运用自己理性的领域却接受别人的权威。康德　举了人们处于不成熟状态的三个例子：有一部书能代替我进行理解，有一位牧师能代替　我拥有良知，有一位医生能代替我决定食谱。也就是说，启蒙使人类能够成熟地运用自　己的理性。康德认为，问题不是人类缺乏理性，而是人类缺乏运用自己理性的勇气。所　以康德提出了启蒙运动的口号：要有勇气运用你自己的理性!康德在谈论启蒙时一直使　用的是“人类”这个词，就此而言，启蒙不是仅仅同精英或知识分子有关的事情，而是　同每一个人都有关的事情。

其次，康德主张，启蒙要求人类在一切事情上都有公共地运用自己理性的自由。康德　将理性的运用区分为两种情况，即“公共的”和“私人的”，并且提出，理性在其“公　共的”运用中必须是自由的，而在其“私人的”运用中则必须是服从的，即受限制的。　康德举例，一个人作为公民不能拒绝交纳他按税法应缴的税款，但他作为一个学者可以　公开发表自己的见解来抗议这种税法的不正义。按照福柯在其著名的“什么是启蒙”一　文中的解释，当一个人是“机器中的一个齿轮” 时，也就是当一个人处于社会中的一个　具体位置时，他对理性的运用就是“私人的”;相反，当一个人作为纯粹的理性存在物　，作为理性人类的一个成员而思考的时候，他对理性的运用就是“公共的”。只有当理　性的运用既是“公共的”又是“自由的”时候，才意味着启蒙确实在发挥作用了。

最后，康德认为，启蒙意味着人类要对历史和现实进行批判性的反思。启蒙精神是批　判的。服从权威导致教条主义和“他律”(heteronomy)，启蒙则宏扬主体性和“自律”　(autonomy)。人类之主体性和“自律”的表达不在于他理解到什么真理，而在于他能够　对历史和现实进行批判性的反思。就启蒙提示了人类与历史和现实之间的批判性反思关　系而言，启蒙是一种态度，一种精神气质，一种思想和行为的方式，一种哲学化的生活　。在这种哲学化的生活中，关于“现实是什么”的批判性思考同时就是一种关于我们所　背负的历史遗产的分析，也是一种关于超越现实的理想追求。

如何实现这种启蒙呢?启蒙是每一个人的启蒙，启蒙关联到所有的人。按照康德的观点　，只要给人们以自由，启蒙就是不可避免的。换言之，自由是启蒙所需要的惟一条件。　但是康德对此做了两条限制。第一，人类只有在理性之“公共的”运用中才拥有自由

，　在“私人的”运用中则不是自由的。第二，人类拥有自由和掌握自由是一个逐渐的过程　，而这个过程不能太快。康德提出：程度更大的公民自由似乎有利于人类的启蒙事业，对迈向新时期的西方哲学探究　但实际上它为自由设定了一个不可逾越的限度;相反，程度较小的自由仿佛不利于启蒙　，然而它却为自由的发展开辟了广阔的空间。因此，康德甚至主张启蒙是一个缓慢的过　程。一场革命可以迅速地推翻专制的制度，但它无法实现人们思想的真正启蒙。没有思　想的真正启蒙，所谓的变化不过是新偏见替换旧偏见而已。