「大神」就是：「故天之所覆，地之所載，莫不盡其美致其用，上以飾賢良，下以養百姓而安樂之，夫是之謂大神。」(〈王制〉)
故知「大神」意乃指帝道的無私匿，也知帝之行道的可貴處(〈強國〉：「貴之如帝」)。而對所謂「上以飾賢良，下以養百姓而安樂之」，則又可引〈儒效〉篇的話深加演繹：「如是，則可謂聖人矣，此其道出乎一。曷謂一?曰：執神而固。曷謂神?曰：盡善挾治之謂神(按：故〈賦〉篇有謂『通於大神』)。﹝曷謂固?曰：﹞萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。聖人也者，道之管也，天下之道管是矣，百王之道一是矣，故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之道﹝6﹞歸是矣。」
而「動如天帝」則是謂：「皇天隆物，以示下民。或厚或薄，帝不齊均。」(〈賦〉)「隆」與所隆之「物」，當是指天帝有修及所修成道之「無妄」言。故《五行》之《說》的言「性」，有謂：「不循其所以受命也，循之則得之矣。」(帛書《五行》第331行)這是說，「循人之性，則巍然〔知其好〕仁義也」;但這並非依於人在天道無妄下所得的賦性而知，而是由於人中有能化性起偽者，「偽起而生禮義，禮義生而制法度」，以此而知人是有好仁義之性，並經此而體認得知上天也有隆修，而成其「巍巍然，唯天為大」的天。
故知天之生物，可說是既有知，又無知的。「有知」，例如天志的「或厚或薄，帝不齊均」即是。所以〈王制〉有謂：「夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數也。勢位齊，而欲惡同，物不能澹則必爭，爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧、富、貴、賤之等，足以相兼臨者，是養天下之本也。《書》曰：『維齊非齊。』此之謂也。」而「無知」當然不同於人執「一偏」便「自以為知道」的那種「無知」(〈天論〉)，而是指上天無妄私之智，無蔽執之知。《禮記.禮摺钒汛肆x稱作「大一」，以表「天」之所動乃是無妄的一體，並以人頭上一片既無私覆又可派生出「大一」的「天」，作為能健行「無為而治」之道，但卻不是沒有知察之能的上帝存在的表徵，有所謂：「故祭帝於郊，所以定天位也。……王中心無為也，以守至正。」而荀子，同樣是以「大一」為有情有信的道。他說：「變化代興，謂之天德。」(〈不苟〉)他這是視對天德之修乃「復情以歸大一也」(〈禮論〉)。
由於帝的道是中道無為，所以荀子在〈天論〉開篇即說：「天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則凶。」又說：「列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。」而天功的這種神妙，其之在人者，就是人的「形具而神生」;聖人更是能利用這「神」而「知天道」，知「天行有常」，行的乃是「不為而成，不求而得」這無為而治的「天職」。所以荀子謂「仁者之行道也，無為也;聖人之行道也，無強也」(〈解蔽〉)，又說「夫師以身為正儀，而貴自安者也。《詩》云：『不識不知，順帝之則』，此之謂也」(〈修身〉)
荀子並因「帝之則」，而在〈性惡〉篇說了一段這樣的話：「曰：『聖可積而致，然而皆不可積，何也?』曰：可以而不可使也。故小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人、君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。」
前面提過，荀子對天的看法，是深受孔子天道觀的影響。在孔子看來，所謂「帝之則」，就是指帝道的「中」是以「無為」的體式，派生成物的道，也讓有道之物在一既定序式的變化中，可無固定程式和格式，並不限任何形式地生變，而善自體道和取化於「大道」，自強自適地自化以成。此義孔子是稱作「無為而物成，是天道也」(《禮記.哀公問》)，也是他說「天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉」一語的真義。〔7〕他並因這一悟道而有謂「為仁由己，而由人乎哉」(〈顏淵〉)，又知講求心的虛以持中，即所謂「叩兩端」，〔8〕故他對人於言於行上的一些執著，又有說「我則異於是，無可無不可」(《論語.微子》)。而這些都有可能就是荀子所謂「可以而不可使也」其涵義的要在。
正因「天功」是有其「神」，天的神知又是「以無知知者也」(借用《莊子.人間世》重言人物孔子之語)，而這是人的思想所無法加以超越的事，故荀子說人的天職是「不與天爭職」，意即要在信道不疑下，學治天職而不妄為。故荀子對所知天道職能之「深、大、精」，是「不加慮」、「不加能」、「不加察焉」，這也是他對「帝心」、「天心」的肯定與認取，是他所明的「天人之分」。由此亦知，他是深明孔子說「吾有知乎哉?無知也」這話的精義所在。
對「天」之有中道無妄的德修，《易.乾》的由九二而九五，自中而不正到中正，其繫辭早見有「不言」之教在。故荀子說「善為《易》者不占」(〈大略〉)，並於〈儒效〉嘗試申明這一義理，曰：「先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中?曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。」
先王是以「中」為「類」(《論語.堯曰》：「允執其中」)，以「仁之隆」為「比類」，也是聖人的「以類度類」(〈非相〉)，而仁則為「本統」，所謂：「今夫仁人，將何務哉?上則法舜、禹之制」(〈非十二子〉)，這也即舜所取法於堯的「允執其中」，而「舜亦以命禹」。
故知以中為類，就即是以無妄為德之類，所以〈富國〉篇說：「先王明禮義以壹之。」反之，則是所謂「反禹、湯之德，亂禮義之分」(〈正論〉)。這是荀子的尊德義，重「聖人之知」，故又有謂：「忠信以為質，端慤以為統;禮義以為文(例如《詩》、《書》。所以〈榮辱〉篇有說『先王之道，仁義之統，《詩》、《書》、《禮》、《樂》之分』)，倫類以為理。」(〈臣道〉)但雖如此，荀子卻又認為論禮義法度，後王實勝於先王，曰：「聖王有百，吾孰法焉?……欲觀聖王之迹，則於其粲然者矣，後王是也。」(〈非相〉)所以他要強調：「儒者法先王，隆禮義。」又說：「法後王，一制度，隆禮義而殺詩書，……是雅儒也。」說：「法先王，統禮義，一制度，……是大儒者也。」(〈儒效〉)
要之，荀子是以「仁之隆」為「統類」，而以禮義法度為比類。於是「其言有類，其行有禮」。這既是所謂「以古持今」，「知通統類」和「修修兮其用統類之行也」(〈儒效〉)，亦所謂「總方略，齊言行，壹統類」(〈非十二子〉)，「以類行雜，以一行萬」(〈王制〉)，「古今一度也」(〈非相〉)。
故荀子乃以「類」來稱所治的天道，曰：「類不可兩也，而知者擇一而壹焉。」(〈解蔽〉)又說：「順其類者謂之福，逆其類者謂之禍。」(〈天論〉)又立「無妄」以為「統」，是為「統類」的大法，曰：「倍道而妄行，則天不能使之吉。」(〈天論〉)他並視「天地」乃不過為上天中道無為的大用之物，因此他說「財(『地有其財』)非其類，以養其類，夫是之謂天養」。這是指大地上各種各類的資源，雖非「天君」(心)所治的「耳、目、鼻、口、形」五官之類，但人是可憑藉「天有其時」，「地有其財」的相生，而養治五官及其「統類」;就只看人是如何去養「其天養」。故荀子曰：「錯人而思天，則失萬物之情。」
〈天論〉篇又提到「唯聖人為不求知天」，這話當是對「故明於天人之分，可謂至人矣」一句的深化而言。它與〈大略〉篇「善為《易》者不占」之句有異曲同工之妙。人之「不占」是因善知於《易》而能善為。而聖人的不求知天，亦正因其能知天;人知天便「知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣」。
在荀子看來，「天生蒸民，有所以取之。志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也」(〈榮辱〉)，這話的內涵顯然亦關乎〈性惡〉篇「夫人雖有性質美而心辯知」一語的義指。「性質美」是人「皆有可以知仁義、法正之質，皆有可以能仁義、法正之具」(〈性惡〉)，也是人所以致善的工具，它包括「志」、「德」和「智」，講求的是「智類」的明於天人之分，「德行」的積於善，「志意」的養就一個「虛壹而靜，謂之大清明」(〈解蔽〉)能「知『道』」的心〔9〕。故荀子言修身是看重「養心」，有所謂「凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好」(〈修身〉)，有所謂「其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天」。所以荀子又說：「若夫心意修，德行厚，智慮明(按：於此亦知帛書《五行》的言「五行」，以「智」僅居於「仁」後，序列第二位，絕對是有理由的)，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者。」(〈天論〉)在他，聖人的德是積善所致，有所謂：「積善成德，而神明自得，聖心備焉。」(〈勸學〉)有所謂：「故聖人者，人之所積而致也。」也即是說，世上是否能有聖人的出現，以及人的積善是能否做到不息而得成為聖人，皆在乎人，不在乎天。故乃曰：「天地生之(按：謂人之生具性質美)，聖人成之。」(〈富國〉)曰：「從天而頌之，孰與制天命而用之!」(〈天論〉)曰：「禮義者，治之始也;君子者，禮義之始也。為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地。」(〈王制〉)所以帛書《五行》說「聖」之「不形於內謂之行」，良有以也!
荀子並因此而立「禮義」為大「統」，曰：「先王之道，仁之隆也，比中而行之，曷謂中?曰：禮義是也。」(〈儒效〉)這當是以「中」為「類」之大者，「無妄」為其大「法」，由是而類、法、統遂成「道貫」(〈天論〉)。荀子亦正本此以批判思、孟，特別是子思的《五行》!
註釋
﹝1﹞ 《論語.子路》：「不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進取，狷者有所不為也。」這「中行」之辭，在《孟子.盡心下》是稱作「中道」。
〔2〕 《論語.公冶長》記子貢謂「夫子之文章，可得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也」。筆者於拙文「論郭店簡之《尊德義》篇可推定為孔子的著述」之「餘說」中，對這則話有新解。見拙著《學校與學術之間》第272-273頁，香港明報出版社，2005。
〔3〕 見上引書第222 頁。
〔4〕 這與道家的言「太一」言自然無為，其無為的「稽式」雖一，但實存在着本原上的不同。(見前引書p.203頁)
〔5〕 有關孔子隱言治天職的話，可參見前引書第204-220頁。而筆者對孔子天道思想的看法，參看《尊德義篇「尚思則無為論」》一文，簡帛研究網，2005年6月13日。
〔6〕 「道」字依劉台拱之說補。見王森「《荀子》白話今釋」，中國書店出版，1995。
〔7〕 見〔5〕所提簡帛研究網之拙文，並可參看前引書p.244-248頁。
〔8〕 語見《論語.子罕》。說詳拙文《論語「民可使由之」章解讀》之註釋〔11〕，前引書第197-198頁
〔9〕 《荀子.解蔽》：「志也者，臧也;然而有所謂虛，不以所已臧害所將受，謂之虛。」