同时，人不可能通过摧毁设备来阻止高技术的进程。事实上，人是越来越陷入高技术的桎梏中了。但“我们可以利用技术对象，却在所有切合实际的利用的同时，保留自身独立于技术对象的位置，我们时刻可以摆脱它们。我们可以在使用中这样对待技术对象，就像它们必须被如此对待那样。我们同时也可以让这些对象栖息于自身，作为某种无关乎我们的内心和本真的东西。我们可以对技术对象的必要利用说‘是’;我们同时也可以说‘不’，因为我们拒斥其对我们的独断的要求，以及对我们的生命本性的压迫，扰乱和荒芜。”这种对技术对象既说“是”又说“不”的态度，就是对物的泰然让之(dieGelassenhEit zu den Dingen)。然而这种态度极易被人误解为消极，在此它并非只是逆来顺受，而意味着让存在。这种让存在包括了期待、倾听和应合，即积极地接受那所给予我们的。对物的泰然让之，让存在也就是polfisls意义上的生产，这也是技术所从之出的techne的本义。因此，海德格尔要求我们走向相关于技术的艺术，在艺术领域思考技术的本性。这是因为：一方面艺术与技术相关，两者都是真理事件，都是让存在者存在的方式，另一方面，艺术使那种非表象性，非计算性的沉思成为可能。所以，这就要求我们在应答的、感谢的思想和诗中去经验高技术的本性。

综上，海德格尔指出了高技术就是危险，由此他建议我们必须从表象性、计算性的思想中退回到应答的、感谢的思想，在更本源的领域思考自己的本性来建立人与技术之间本源的关系。而这是转折过程的开始，此种转折可以由艺术来完成。此转折由此是语言性的，而此语言可区分为技术语言(信息)和诗意语言。在此，高技术的克服是技术语言向诗意语言的回归，这里的诗意不再是设立(给予尺度)，而是接受尺度，即倾听存在和语言的道说。但这“并不是要放弃技术和技术语言，而是要让技术语言限制在技术之领域，不要越出技术而无端外推与泛化，从而使语言技术化。”而此语言性的经验在根本上是源于存在的呼声。此存在的呼声要求我们对高技术进行现实批判，这意味着在当今时代，我们必须在海德格尔之后继续追问：高技术的危险的当代形态何在，如何克服此种危险。对当代的现实而言。高技术已经作为欲望、技术和智慧三者游戏的一个环节，因而高技术的危险也展现出新的形态(如克隆，避孕，堕胎，安乐死等问题)。在此，克服高技术的危险有三种可能途径：一是让物存在，即诗意的态度;二是用技术克服技术;三是用艺术克服技术，但在此要注意当代艺术的技术化以及如何反对技术化的艺术。由此，高技术的边界就表现在技术与自然(生态问题)、技术与人(如克隆，安乐死等问题)的关系上。在此，我们必须注意现代高技术应用尺度的限制与放开，从而使高技术与自然、高技术与人达成新的生态性的和谐。

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