与此相联系,社会的发展是一个不断进步的过程,设想一种理想的社会以宣布历史的终结最后总是陷入虚幻的空想。社会主义不是人类社会的终极形态,作为对资本主义社会的超越,它只是人作为真正人的起始点。所以社会主义的真正韵味应当在超越资本主义社会、推进社会向前发展的现实运动中。社会主义是无产阶级解放斗争的过程,而不是一个静止、凝固的社会状态。在这个过程中社会主义不但对资本主义实施否定,而且时时都处在自我否定中——通过不断的自我否定,社会主义不断地获得它崭新的意义。因此,马克思主义认为,在某个历史时期对社会主义的未来进行描述只能具有相对的真理性,并且这种描述越是具体,空想的成分就越多。不从现实社会运动的客观规律出发,沉湎于浪漫主义的社会构想,在理论上是不严肃的,在实践上是极为有害的。

马克思和恩格斯在探索社会理想时也提出过一系列设想。例如马克思认为,在未来社会中,“在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上,重新建立个人所有制”;(《马克思恩格斯全集》第23卷,北京,人民出版社1972年版,第832页)也提出过消灭货币,劳动者以“纸的凭证”领取消费品;(《马克思恩格斯全集》第24卷,北京,人民出版社1972年版,第379页)提出消灭分工,一个人自由地变换自己职业的设想等等。但是,这些只是他们对社会理想应时性的非实质性的论断。他们始终认为,没有必要,同时也不可能提出任何关于未来社会的一劳永逸的现成方案。恩格斯甚至说:“关于未来社会组织方面的详细情况的预定看法吗?您在我们这里连它们的影子也找不到。当我们把生产资料转交整个社会手里时,我们就心满意足了。”(《马克思恩格斯全集》第22卷,北京,人民出版社1965年版,第628—629页)如果谁将这些一时的论断作为教条,那就有可能重新陷入空想社会主义。如果说,在马克思主义以前,空想社会主义尚有其存在的合理性和令人敬仰的价值,那么马克思主义创立之后的空想社会主义只能是落后于时代的反动的思潮。

所以,科学社会主义的基本精神就是:在对资本主义的批判中,必须在科学的基础上把科学批判和价值批判有机统一起来,并最终落实在超越资本主义社会的现实实践的批判上。社会主义运动是一个不断超越旧世界、创造新世界的过程,在这个过程中,空想社会主义的浪漫主义特征理论与实践主观和客观在坚定的社会主义信念基础上的历史的具体的统一,是社会主义理论和实践的基本要求。

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